卢国龙：天地之大德曰生，贵万物之生

卢国龙：天地之大德曰生，贵万物之生

《弘道讲堂》第七期之十一：道教贵生实际上超越了现代环保理念

卢国龙：我觉得其实有一个,我们还是需要强调一下，其实道家“贵生”不是贵我的生，（而是）贵万物之生。《周易》说：“天地之大德曰生”，这个生是所有的生命，不是我活着，别人活不活不要紧那个意思。贵生是贵天地有生生之意，宇宙造化万物，生是宇宙的意志，这个是中国哲学很重要的，儒道两家都赞同的。一个生命为什么有价值？为什么展开？因为体现出来不只是说因为要活着，所以我不得不去强调生命的价值。而是生命本身就有价值。因为它是天地化生万物，是天地的意志。中国古人说这是神的意志，是天地的意志，生命的价值神圣来源于什么地方？来源于他体现了天地的意志。“天地之大德曰生”，贵生就是贵我，我要活下去不是就把别人给吃掉卢国龙：天地之大德曰生，贵万物之生，是贵这个万物有这个生存的意志，这是天地之间一个基本的属性。在这个意义上，你从这个意义上去谈所谓的环保，因为我觉得这个话题上次跟你聊的，我记得我在别的场合我也谈到这个话题，关于环保问题。我不是反对环保这种行为，（而是）对于这种词的考量。道教肯定有应该有的立场，因为环保实际上是以破坏为前提，首先你去违背了“天地之大德曰生”，破坏了，然后才要去保护，而所谓保护实际还是把人的意志凌驾于自然意志之上。当你人的意志凌驾于自然意志之上的时候，对天地生生不息之意缺乏尊重，缺乏敬畏，你还是在犯错误，你是按照人的需要在保护它，你没有按照自然万物本来的需要去保护它。

庄子里面的寓言，你还是以人养鹤。就是一个古代一个诸侯王很喜欢鹤道家的哲学观点有贵生，把鹤弄来自己喜欢吃的，明天炖了鱼煲了鱼翅，我让它吃鱼翅；明天炖了鲍鱼让它吃鲍鱼，结果没几天鹤就死了。这个很简单，你还是在以己养鹤，没以鹤养鹤。我们没有以自然去养自然，还是在按照人的审美，人的需要来保护自然，是不是这个问题？我为了好看，为了形成一种园林立体感，我可以把这个种成我需要的样子。但是那个东西适不适合这块土壤？适不适合这个气候道家的哲学观点有贵生，那没关系，我可以通过人工浇水、打药，其实还是在用另外一种破坏来保护自然，看上去自己造的比原来样子还要美。但是你付出自然生态本身的代价很高，因为你人的意志还是在主导这一切，以人养自然。所以所谓的环保这个概念背后，道教是最有资格审查它的，来考量很多的思想问题。你的出发点，我们最容易犯的错误道家的哲学观点有贵生，道教给人最高智慧就是：永远不要把人的意志，自我意志膨胀、凌驾于自然之上。当你凌驾于自然之上，不管喊出来是什么口号，都会犯错误，口号越响亮，错误越大。李知白：就像庄子所说混沌之神被凿开七窍之后反而流血而死，可能就是我们别人意志来加到其他万物之上，所以说没有尊重他们。卢国龙：这个里面还是有一个问题，道教这种自然，是不是意味着道教就是一种蒙昧主义？在学术界曾经有过这样的理论卢国龙：天地之大德曰生，贵万物之生，而且在学术界也是引起过争论。

国内这些学者，大概比如说旅美的或者有些港台的有这样的争论，道家反对论。是不是意味着道家主张蒙昧的，一切回到浑浑噩噩就好。不是这个意思，自然本身是最大的理性。这个在哲学意义上会有一个问题，比如按照西方哲学来理解就有问题，自然怎么可能是理性？自然就不是自由的，理性一定是自由的。中国这个自然是理念自然，既是一种状态，又是关于这种状态的一种理念，所以这个话题我觉得说起来有点复杂。李知白：好的，感谢二位带来的精彩讨论，道教贵生意识并不仅仅体现为对于身体的保养，更体现一种对于宇宙万物的尊重。今天在这里我们讨论道教生命意识的问题，也是旨在启发大家对于生命问题的关注与思考。我们应该以怎样的方式活着？我们是否应该以一个更加温柔的态度去对待周遭的世界？我们能从道教的生命意识层面汲取怎样的营养，去修正、改善我们生活？守护我们人类共同的家园。在纷繁复杂的当代社会，也许来自远古的道教能够为我们提供一种更具理性的回应和更具深度的思考。感谢大家收看本期《弘道讲堂》。