孔子的核心思想是“仁”，即是相对的文明智慧

孔子的核心思想是“仁”，即是相对的文明智慧

孔子的核心思想是“仁”。

“仁”是人的本质，是人类文明哲学智慧的首要特征。

孔子的理论围绕“仁”的特点建立社会管理体系——调整人与人之间的关系。

背离“仁”这个最基本的特征，不再是儒家。例如：荀子的“人性本恶”是一个非儒家的概念。

一个社会之所以成为一个社会，其核心必须是“仁”。其他一切社会观念都必须以此为基础，否则就可能是反社会的，甚至是反文明、反智慧的。

近代，很多西方哲学观念都不是以“仁”为基础的。例如：黑格尔的自由精神，这是一种不文明的、客观的自然精神，对于个人来说，就是所谓的：自私自利。因为西方哲学大多具有形而上学的特点，所以极易接受追求——绝对的观念。但现实总是相对的。“仁”是文明的相对智慧（辩证法），而不是绝对的“形而上学”。

儒家理论能够维持秦朝至今的统一社会，正是因为它正确地解释了人类社会的本质。

然而，由于近代科学技术的落后儒家伦理哲学，中国遭受了百年的屈辱。以“自由精神”为基础的西方唯物主义侵入了中华传统文明，扰乱了人们的视听，人们开始怀疑“仁”的力量和理论。

以“封建主义”的概念为例：

“封建主义”是现代西方唯物主义带来的概念。它原本是一个定义西方社会的概念，却乱七八糟地与儒家社会理论的首脑联系在一起。

西方社会，长期以来一直是封建社会（虽然有封建封建孔子的核心思想是“仁”，即是相对的文明智慧，但分政体）。所谓封建主义，本质上是西方社会的一种殖民思想。君主（或教皇）授予儿子或其他领土，儿子或接受者接受领土并宣布自己为国王。然而，这个王不是另一个王儒家伦理哲学，每个人都是自己的王。国王可能仍会为领土而战。这种封建特征是中国周朝的特征。在儒家“仁”观的指导下，周朝的封建制度从秦朝开始逐渐消失，到了汉朝，彻底转变为统一的郡县制。, 世界上只有一位国王。或者可以说，中国自秦以来就没有封建主义。近两千年来孔子的核心思想是“仁”，即是相对的文明智慧，中国不再是封建社会，而是统一社会。

西方近代的殖民思想也源于西方几千年来的封建思想。例如：为什么澳大利亚、加拿大、美国和英国今天可以结成联盟？因为，在早期，它们都是欧洲封建殖民世界的一种形式，断骨接筋。他们历来有封建殖民主义的残余，有内讧，也有结盟，但在政治上从未统一过。

西方封建殖民后的社会无法统一儒家伦理哲学，因为他们的社会理论建立在“自由精神”而非“仁爱”之上。