庄子的“道”，你知道几个？

庄子的“道”，你知道几个？

道家学派的代表人物除了我们之前聊过的老子之外，还有战国中期的庄子，庄子名周，是宋国蒙（河南商丘）人，曾为漆园小吏，一生贫困潦倒，但对财富、权力不屑一顾，与老子并称“老庄”。那么，同为道家代表人物的庄子与老子的哲学思想有何异同呢？今天咱们就来聊聊庄子的“道”。

庄子的自由与雄辩

楚威王听说庄周有才，命人“使厚币迎之，许以为相”，庄周对使者说：“你没有见过祭祀用的牛吗？经过多年精心饲养，再披上华丽的外衣，最后拉去太庙成为祭品，这时候它就算想做一只无忧无虑的小猪还有可能吗？你赶紧离开，不要玷污我的名声，我宁可在污渎之中逍遥自在，也不愿有所羁绊。”，庄子对统治者始终采取不合作的态度，以求在乱世中保持独立的人格，寻求精神的自由。

垂钓拒聘

《史记》记载：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋讹孔子之徒，以明老子之术。《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学不能自解免也。其言汪洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”老庄道家哲学思想有，庄子的思想在《庄子》中得以保留，《汉书·艺文志》记载《庄子》共五十二篇，其中三十三篇流传至今老庄道家哲学思想有，分内篇、外篇和杂篇三部分。

《庄子》

《庄子》使用的是一种流行于春秋战国时期的雄辩对话风格，惠施是梁惠王身边的一位重臣，也是名家的代表人物之一，《庄子》中有很多庄子与惠施抬杠的记录，其中最著名的要数“濠梁之辩”。

庄子与惠施在濠水的桥上散步，庄子看着水中的儵鱼说：“鱼儿在水中多么快乐逍遥啊！”，惠施马上反驳：“你不是鱼，怎么知道鱼快不快乐？”，庄子回答：“你不是我，怎么知道我知不知道鱼快不快乐？”，惠施又说：“我不是你，不知道你知不知道，同理可知，你不是鱼，所以你也不知道鱼的感受。”，庄子回答：“你问我：‘怎么知道鱼快不快乐’这句话，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，而我是在濠水河边上知道的。”

濠梁之辩

惠施之所以成为庄子最重要的辩论对手，正是因为他精通当时名家的逻辑技巧，从名家的角度不断向庄子发起挑战，这也促使庄子创造出更深刻、更巧妙的表达方式。庄子虽非名家，但他的很多观点，特别是他的表达方式都是在与惠施等名家长期相处、反复辩论的过程中形成的。

庄子的齐物论

通过名家的立场可以看出《庄子》的“齐物”是如何产生的。“齐物”的本质在于“大同异”，从“同”的角度来看，万物皆同，没有理由区别对待，而从“异”的角度来看，万物各有特性，都是不同的。

鼓盆而歌

《庄子·齐物论》中说：“天地，一指也；万物，一马也。”，天地万物都遵循“道”，但却由人来命名，马为什么是马？因为人们称呼它为马，使它成为了马，马为什么不是马？当人们不再称呼它为马时，它也就不再是马了。马，不等于“马”这个名称，事物可以用不同的名称来命名，名称与事物是分离的，不能划等号。命名是主观的，与事物没有必然的联系，可以随时改变，事物有自己的特性，也有自己的原则，所谓“物固有所然，物固有所可”。

庄子表明了语言的不可靠，也表明由语言引起的“是非”争论是没有意义的。“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”，这便是“齐物论”的根本，“齐物”并不是将一切事物都看成一样的，而是要看出“无物不然，无物不可”的道理，人们的偏见往往不是来自“物固有所然，物固有所可”，而是来自对命名的执着，这就是所谓的“不齐”。

庄周梦蝶

“齐物”就是要打破成见，主观上把事物称作什么都可以，摆脱人为的差别偏见，还原“物固有所然，物固有所可”的本质，一切事物都有其内在本性，也都是平等的，花草有其本性，树木也有其本性，尊重各自的特性而不加以区分，那么花草与树木自然就是“齐”的。

庄子的哲学思想

庄子继承老子的“贵柔”、“无为”思想，又将其发扬广大，开创了后世老庄哲学的先河，庄子认为“道”无为无形，但却是“有情有信”的真实存在，既能跨越时间和空间，又能与社会、自然现象紧密联系庄子的“道”，你知道几个？，是万物之本源，而要真正领悟“道”就必须做到“无人”、“无我”，忘怀于物且淡情寡欲庄子的“道”，你知道几个？，随物而变且应时而行，从而达到“天人合一”的境界。

庄子还强调德之圆满不在于人的刻意而为，而是在于人的本性，“全德之人”要遵循道，随万物变化而变化，“游心乎德之和”，“无以好恶内伤其身”。

庄子观鱼

庄子的思想本质上是一种人生哲学，庄子坚持“天人合一”的自然观，主张“无己”、“无功”、“无名”，超越人我、物我的境界，追求超脱现实羁绊、自由自在、无拘无束的“逍遥游”状态。

庄子的哲学思想以“齐物论”为基础，他认为“是非”的标准生于“人心”，“物无非是，物无非彼”，“彼出于是，是亦因彼”，“是亦彼也，彼亦是也”，一切差别都是外在的，唯有坚守“万物齐一”的无差别原则，方能打破社会固有的陈旧观念与世俗标准，达到“物我两忘”、“齐万物、一生一死”的境界，真正实现精神的独立与自由，其本质还是从道家的相对主义原则衍生而来。

庄子说梦

庄子还认为，要想摆脱世俗的窠臼，远离混乱无道的社会现实，必须追求一种审美主义的生活态度，他主张唯有“因顺为怀”，随遇而安，坚守“虚而待物”的“心斋”原则，方能达成“乘物以游心，托不得已以养中”的效果，从而实现“天地与我并生，而万物与我为一”的至高境界，突破日常生活和现实世界的束缚与羁绊，以无限之审美破有限之拘束，实现精神的绝对自由。

庄子与老子的异同

《庄子》运用大量故事、寓言的目的就是要让人们脱离知识性的理解，不要把他所讲的东西当成知识，而要回归直觉、回归体验，如果人们只是知道而不去体验，那么知道多少都无济于事，甚至知道得越多就越会妨碍脱离知识体验生命的积极性，这是庄子哲学思想的核心内容。

老子言道

《老子》虽有隐喻，但无寓言，只把结论总结出来供人们学习，这与庄子的做法完全不同，庄子反对一切可以简单概括的结论老庄道家哲学思想有，反对人们不亲身经历而直接接受教训，庄子刻意把“道”说得浩瀚无边，就是不想让人们认为“道”是只靠学习就可以轻易掌握的。

庄子采用“反语言”的形式让人们不要轻易相信语言，而《老子》则采取了一种更便于理解和背诵的语言形式，站在权威的角度陈述道理，虽然同为道家，但“庄”与“老”存在本质的不同，“老”是对于“道”的运用，以“道”来操纵人生，“庄”则反对任何形式的操纵，所追求的是一种豁达的人生体验和自我安慰。

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