如果说:儒家的“本质”是不论怎么变,无论的趋势是兼并战争带来的新经济制度

如果说:儒家的“本质”是不论怎么变,无论的趋势是兼并战争带来的新经济制度

必不可少?既然问到了本质,所谓“统一江湖”,所谓“被皇上喜欢”,无论对错,都只是一种“现象”,他们哲学上都是“结果”,从“结果”不可能直接把“因”往后推儒家与道家是中国哲学的两大支柱,某“因”不能用某“结果”来证明。

例如,如果你在路上被路人扇了耳光,你怎么知道他为什么打你?他不喜欢你吗?还是你自己做错了什么?同理,你怎么知道所谓的“儒家统一东方江湖”是由“儒家”的本质造成的?

所以问题和描述本身没有任何关系,它们是两个不同的问题。

鬼谷子是儒家还是道家_儒家道家代表人物_儒家与道家是中国哲学的两大支柱

回到“儒学”的“本质”,本质是什么?脱离现象的真实本质,例如液态水、冰和水蒸气儒家与道家是中国哲学的两大支柱,本质上是水的三相。无论它们如何变化,始终是不同压力和温度下的 H2O 状态。那么,如果儒家有本质,那一定是它的根本面貌,无论它如何变化,无论呈现何种状态,都不会改变。

儒家不可改变的本质是什么?

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首先要了解儒学诞生的社会背景和背后的生产力发展趋势,要了解儒学诞生的“原因”,这是“本质”的根源。 ”儒家思想。儒家等大师诞生的东周,又称春秋战国。东周与西周与前商朝最大的不同是奴隶制开始退出,需要分工合作的“井田制”开始出现。统治阶级需要解放奴隶,用以“人性”为基础的新意识形态取代以往以“鬼神”为基础的野蛮祭祀。春秋战国时期,最大的趋势是对战争带来的新经济体系的吞并,以及在其之上诞生的新统治阶级。

在简单的“人道”原则下,所有学派基本上都出于对秩序和善良的追求。不同的是,有的认为秩序产生善,有的认为善带来秩序,有的认为秩序不需要善,有的认为善可以代替秩序。说白了就是这么多象限。

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在儒家中如果说:儒家的“本质”是不论怎么变,无论的趋势是兼并战争带来的新经济制度,秩序与善的统一称为“仁”,即“有秩序的情人”,秩序与善需要平衡。所谓“中道”。儒家内部的争论一直是关于秩序或善良的。这场辩论以荀子结束,荀子提出了简单的唯物主义,认为秩序就是秩序,善就是善儒家与道家是中国哲学的两大支柱,人的社会性带来秩序。维持这种秩序反过来会彻底改变人类。

荀子的弟子李司寒飞等人正是基于这种简单的唯物秩序观学习秩序,成为法家。中间丢弃的是法家与儒家的区别。什么被扔掉了?是儒家所提倡的“仁”中的“爱人”部分,因为在法家眼中,只要有“秩序”就足够了,但“爱人”却是一种负担。

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因此,儒家思想的本质是主张用“仁”来维护社会秩序的意识形态。至于行不通,如何运作,属于不同的“儒”,但不管是哪一种“儒”,本质上都是弘扬“仁”,达到“大同”。后来为新统治阶级服务的各种服务只能称为“儒家”,与“儒家”本身无关,无非是卖狗肉。而那些修建庙宇经书、供奉孔子的人,属于已经堕落为宗教形式的“儒家”如果说:儒家的“本质”是不论怎么变,无论的趋势是兼并战争带来的新经济制度,他们不是儒家的精髓,而只是野蛮人。

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