一个人若能悟透这12个字，可以说就读懂了《道德经》

一个人若能悟透这12个字，可以说就读懂了《道德经》

《道德经》是春秋时期的圣人老子撰写的一部著作，是中国历史上最伟大的名著之一。其文意深奥，包含广博，对传统哲学、科学、政治、宗教都产生了深刻影响，被誉为万经之王。

可以说，能读懂一部《道德经》，自身的智慧必定能有所增长，人生一定也能有很深刻的感悟。但《道德经》洋洋洒洒五千文，想要读懂可不简单。相信许多人看完之后，依然是一脸迷茫。

《道德经》之所以晦涩，并不是其中的道理难懂，而是文章皆是古文，通过白话文翻译后，所表达的意思、语境很难精准表述出来，所以使人不知所云。

其实，整部《道德经》的精髓提炼出来只有12个字：致虚极，守静笃；顺势、微著、自然。一个人若能悟透这12个字，可以说就读懂了《道德经》，其受用也是无穷的。

01

虚掉心中执念

现代人最大的一个通病就是非常现实功利。

有人说，难道不好吗？不能说不好，只能说一切你都要自作自受。

老子在《道德经》第十二章中说：

“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

什么意思呢？

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。

因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

人心私欲太重，对物欲追求过多，活得一定会很累。因为人的烦恼忧愁几乎都跟欲望有关。

所以，我们要做的就是要虚掉心中执念。

何为虚，心中无物为虚，虚极则为空。佛家修心最讲究“空”，四大皆空、色即是空、性空、空空等......

相传佛陀在世期间，有人问：您的大弟子舍利弗为什么是智慧第一呢？

佛陀回答说：“舍利弗心内如鼓，空空如也。”

去掉欲念的烦恼，不仅能收获心中安宁，还可以获得更大智慧。庄子说“嗜欲浅者天机深”正是这个道理。

做到“虚”并不容易，做到“极”更是高度困难的。

人不可能没有欲望，因此要慢慢来减少，不要要求自己太多，否则，虚到身体都受不了，那就糟糕了。

你一辈子去努力，慢慢把外物虚掉，慢慢把它们放掉，不再执着，就已经很不错了。

当你真的能够虚掉一些东西时，你就会发现自己变得很轻松。

因为虚掉一些东西才能容，才能有虚怀若谷的心胸，才能真正体会“壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大”的含义。

人生之路漫长，不要让包袱变得越来越重，念头越来愈多、越来越杂。

要学会给自己减负，清除掉一些对身外物的执着，舍得舍得，有舍才有得。

菜根谭中有言：“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。”心思空灵无碍，便能自由无忧。

02

静观内省，自得其乐

现代人最悲哀的一个事实是什么？静不下来。

有人说，这个世界太吵、太闹了，即便闭上眼睛，捂住耳朵，还是感到很烦躁。

我们所生活的这个时代，物质极大丰富，信息极度发达。虽然看似方便了不少，但是方便了以后，麻烦更多了。

人与人之间的沟通变得简单方便，信息和物品的传播流通变得丰富快捷。

由此衍生的种种忙碌，种种享乐，种种贪欲都随之放大。

每天在名利里打滚，见人得利，心生嫉妒，见己有失，忧心忡忡。每天不是你好，就是他坏，无时无刻不在算计，怎么算都觉得自己吃亏。

整天生气、着急、上火、打架，心完全静不下来，年纪轻轻一身病痛。

虽然环境的变化和影响固然不可忽视，但人心的变化才是问题的关键。

佛曰：“心动，则万物动；心静，则万物静。”

何为静，念头不起为静。一念之间，十万八千里；一念之差，天堂地狱中。

所以，人要学会内观自省，掌控住心猿意马，才能静得自在。

关于自省，神秀禅师有一段著名的偈语：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

这段话说得很实用，对于普通人来说，经常自省，拂拭掉心灵上的灰尘，涤荡心中污垢，是非常有裨益的。心里干净，自然清静。

当初六祖慧能也有段更著名的偈语：

“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃！”

从佛性的角度，当然六祖慧能的偈语更高明。直接从世俗脱颖而出，达到了“虚极”而空的境界。

“守静笃”的核心是静，但用力处却在于“守”和“笃”。

人安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。

你看佛家讲禅定，也叫止观。

禅是什么？禅就是静，静而能止。定就是“守”和“笃”，定后能照见自性，所以可观。

《大学》里面有一段话，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

一个人有没有定力，就看他能不能静下来。

“守静笃”是需要我们经常去修炼的，并非一日之功。既要内省自观，还要躬身践行，不断减少去除内心生出的各种障碍。

03

顺势

《道德经》中说：“曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑。”

这句话的意思是，当有强大的外力压迫时，始终保持硬直容易损毁，而选择弯曲才能保全自己，从而再次伸展；而低洼的地方反而能够积攒满满的水，东西过于陈旧则会被人翻新或者更新……

老子认为，世界不是一成不变的，其运转的本质，是阴阳两股势能的来去交替，此起彼伏。

阳势代表着生发、壮大、成果，而阴势则代表隐去、衰退、消散。这两股势能是此消彼长，互相对立的，是顺应自然规律的变化，周而复始佛家舍得的哲学，生生不息。

曾经孔子周游列国，见到一老者顺着瀑布走了下去，不一会儿一个人若能悟透这12个字，可以说就读懂了《道德经》，在百米开外，老者又从旋涡里冒了出来。孔子惊奇地问老者：“你是如何驾驭旋涡的？”老者回答说：“我哪有那么大的力量去驾驭旋涡，我只是让旋涡驾驭着我，顺势而为佛家舍得的哲学，让自己顺着旋涡进去，再顺着旋涡出来。”

懂得顺势而为，不仅自己毫无阻力，还能借取“势能”的力量使得自己更加强大，这也是智者成功的秘诀。

生活中有些人不会判断局势，认死理不撞南墙不回头，站在“势”的对立面，以为这就是恒心，其实这样的坚持是愚者所为。

就如一个人偏偏要在冬天的时候卖扇子，自然会亏本；若是冬天因为天冷卖热水袋，自然会有人需要，才能有生意上门。

还有，一个人在气头上时去跟他商量事情，肯定很难得到他理智的回应，或许还会被当成发泄的对象。如果等他情绪好点再去自然更好，也能得到有用的建议。

因此，顺势能使自己的人生变得顺利，事倍功半。而逆势而行，往往难以成功，即使有所成就，也是艰难为之。

过刚易折，做任何事都讲究势能，不能太强硬，也不能太软弱，盲目地去做事一个人若能悟透这12个字，可以说就读懂了《道德经》，无论自己选的是哪条路其实都是走向失败。

懂得判断局势，不同的时机和环境，用不同的方法对症下药，这就是顺势，才能抓住好时机，从而借助势能的力量，使得自己更容易成功。

04

微著

《道德经》说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

粗大的树木都是由小树苗长成的；九层的高台筑起于一堆堆黄土；千里的行程，也是从脚下一步步迈出才能到达的。

任何强大的东西，皆是从小积累而来，而任何弱小的东西，积累多了也能变得强大。所谓“聚沙成塔，积微成著”正是这个道理。

生活中许多人想要成功，吵着要暴富，可每天却是懒懒散散，从不用心做好一件事。问他为何不努力，他们总说自己是做大事的人，不屑于去做一些微末小事。

这种人不知道的是，从小到大、从微到著、从弱到强，是自然给予一切事物的力量，也是事物发展的规律。

就像一个人想要考上好的大学，指望自己忽然开悟，就什么都懂了是不现实的。只有通过日日月月的苦读积累，才能提升自己的知识量，知识量到了，自然就能考出一个好的成绩。

因此，不要想着一夜成功，积累不够，一切都只是幻想。每个人都可以到达自己想到的终点，但需要足够的耐心和恒心去坚持。

积微才能成著，水滴也能使石穿，自身只要不放弃，脚踏实地地去积累，那么终有一日能获得成功。

05

放下执著，随缘不变

《道德经》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“法”在这里是遵守，顺从的意思。

宇宙间的道理都应该顺应自然规律，不刻意，随缘。当一个人顺应自然，能够随缘放下执著，这个人就接近于道，接近于自在了。

这世上，大地板块会随运动变化，草木也会随季节生长和枯萎，这一切的得与失，其实并不会让众生因此而产生多少烦恼。但为何有些人却偏偏对于名利如此看重，穷其一生都去追求？还有些人，对于情感一直放不下，饱受爱情的痛苦？

那是因为他们内心对这些东西的执著，所以在得失之间嗔怒烦恼皆生，导致自己不得安宁。

就如同太阳在早上会升起，在晚上会落下一样，阴阳势能是不断变化的，这世上没有哪样东西是永恒不变的。一个人太执著，得失心太重，注定烦恼无穷，苦痛无尽。

因此，老子劝世人要“无为”，要遵循“大道”，就是顺其自然佛家舍得的哲学，无为就是不要强求。只有顺应时令和万物生长规律，让一切都按照其本来的样子无为而治，天下得自然之法，方能安定。

有求皆苦，无欲则刚。痛苦来自内心深处的欲望，没有欲望的内心是强大的。我们要学会顺其自然，随缘不变，如此，方能真正做到无为，让人生自在洒脱。