儒家和道家的文艺思想的关系是什么?【珍藏版】

儒家和道家的文艺思想的关系是什么?【珍藏版】

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1、儒家与道家文学思想的关系 以孔孟为代表的儒家思想与以老庄为代表的道家思想共同奠定了中国传统思想文化的基础。儒道文学思想作为中国詹代最重要的两个学派,在思想学说上有相似之处,但在某些方面也存在差异。当然,这些差异只是儒家和道家关注的不同,解决问题的方式不同,并非互不相容、截然对立,也不构成激烈冲突。它们之间的文艺思想关系是儒道的相似性。1.儒道文艺思想都是批判社会现实的。儒道是先秦时期的两大思想流派,孔子是儒家性格的代表,他苦恼于《论语》中礼乐破碎的状态,希望能恢复礼乐。周朝文化,所以在政治上主张继承和恢复西周的礼制

2、音乐系统。道家庄子也在他的文艺思想中表达了对社会现实的不满,通过对仙游游的绝对自由的渴望来反对现实社会的个人束缚。 2、道家和儒家在文艺思想上都重视创作主体的个人修养,主张通过提高创作主体的修养,提高文学创作水平。孟子,儒家代表,主张“识字”和“补气”。所谓“识字”,是指辨别文字的能力。只有修炼这种人格修炼,才能修炼自己的正气。从修身的个人“威严”到儒家所谓的“君子”境界。另一方面,道家庄子崇尚“空寂”、“心斋”、“物化”,顺应自然的万变,达到物质与自我的统一,最终达到所谓“真人”道教境界。 3、道儒文学思想

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3、关注“和”的思想。儒家和道家都说“和”。儒家崇尚“和而不同”,重视礼乐制度的规范作用,追求社会秩序的和谐,即人与人之间的和谐。道家也说“和”,但道家的“和”来自“道”的共同渊源。老子说:“道是自然的。” “道生一,一生二,二生三,三生万物,万物生阴,持阳,相和。”因此,道家的和谐是人心的和谐,是人的本质。与自然和谐相处。儒道文学思想的差异1.对文学艺术的理解不同。儒家认为文学来自人心。儒家非常重视人的思想在艺术生产过程中的作用。虽然它按顺序跟随外部事物,但它在重要性上先于外部事物。儒家的观点强调文学作品必须真实反映作者内心的精神世界,所以文学的源泉不是外在的东西,而是人心。道家认为文学来自于道,即

4、是指文学源于自然的方式,具有宇宙规律的意义,属于道家对文学起源的理解。庄子认为,一切文学艺术只有达到顺应自然之道的境界,才是最高最美的境界。他把音乐中的“大音”、“大乐”,以及文学中可以超越文字表达的境界,视为文学艺术的最高理想。但是,这种道家观点并不否认文学是人的心灵的创造,而只是认为人的心灵最终是自然之道的体现。因此,提倡文字源于道教,但往往以人心为中介。可见,儒家和道家对于文学的终极源泉有不同的看法,一是人心,二是天道,但都承认文学是人心创造的结果。 2.不同文学艺术价值取向的儒家文学思想以“诗育”为核心,强调文学是仁、义、礼、乐育人的最佳手段,强调政治文艺的功能与社会功能

5、灌输作用强调文艺服务社会、服务政治的实践功利思想,即强调文学的社会价值。儒家认为,文学存在的最大价值在于它可以“兴、观、聚、怨”,因为它可以“乘风而变”,因为它可以“为夫妻,变得孝顺、恭敬、恭敬。”人伦、美育、风俗。”只有在社会中,文学才能真正反映社会的某一部分,达到“美丽的荆棘”的效果和作用,文学才成为文学,文学才具有文学存在的价值。在儒家文艺观中,文学的功能远比它的木重要,它的价值体现了它的讽刺功能。而道家反对政治的功利性,道家反对的是依附于礼乐的文艺,而不是文艺本身。

6、文体境界,注重文学作品的意蕴和文体的自然美,即注重文学的审美价值。从道家的角度来看,儒家遵循的一套伦理标准本身就是值得怀疑的,用这套标准来定义艺术的功利价值更是毫无意义。老子认为,艺术不应该作为一种手段来限制和扭曲人的自然情感,而应该让人们的生活和艺术遵循自然规律,从而进入一种“人法、地法、大法”道,道道”法与自然的境界。在这个境界中,艺术是简单的、自然的、非功利的,只有在这三者的前提下,人们的艺术活动才能实现自由想象和不断的创作。由此可见,道家认为艺术只有摒弃功利主义的人为标准,才能显示出它的价值。在道家文学思想中,文学的“美”这一方面比较突出,而“善”这一方面是伦理社会所需要的

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7、那种善良会消失。儒道价值观表面上是对立的,但实际上两者相辅相成,相互制约,成为中国传统文化的主要思想内核。林语堂先生还说,中国文人的社会理想是儒家,个人理想是道家。儒家批判社会现实,中国文学不会沦为悲叹,失去历史洞察力和改造现实的力量。道家重视人心,重视文艺的审美价值,中国文学不会完全沦为政治附庸。可见儒家和道家的思想,儒家与道家对文艺的不同价值取向,让中国文学在两者之间取得平衡,避免走极端。儒道在文学价值取向上的互补性对于中国文学的发展是不可否认的。 3.文艺创作的创作心理与儒家不同。儒家思想具有侵略性,具有强烈的社会现实感

8、的关注和历史使命感,以世界为己任,主张积极介入事物,主张为生活创作艺术。因此,儒家认为,文艺创作必须有目的性,创作者在创作时要有心态。知苦恼,作品应能讽刺社会,能干涉生活,所以孔子曾说:“诗能振兴,能观,能众,能怨。”据说诗歌有触动人心的作用,能唤起人们的联想;观意即诗歌能起到观察社会现实的作用,能看到世间的风风雨雨;群,意为诗可以让人交流感情儒家和道家的文艺思想的关系是什么?【珍藏版】,达到和谐,起到凝聚人心的作用;怨恨意味着诗歌可以干预现实,批评黑暗社会和不良政治。道家的创作心理是“无为”。道家认为社会是超然的,主张顺其自然。在个人精神净化中达到无私的和谐与超然。道教反对

9、对于有特定目的的文艺创作,道家的审美思想主要体现在“自然无为”方面。因此,在创作心态上,道家主张首先要保持一种空虚和宁静的状态。 “静”,就是要把一切外在的因素和杂念都去掉,心要静下来,才能洞察宇宙,看到一切。道家的哲学和他的文艺观是相似的儒家和道家的文艺思想的关系是什么?【珍藏版】,所以道家在创作的时候,强调要调整心理儒家和道家的思想,使之空灵、宁静、无知、与物相合一、摆脱外界的侵扰。名、富、富等世俗观念,使自然原状无需人工即可直接再现,美得以保存,从而创作出与造化大作完全一致的佳作. “不作为”和“在做”似乎相互矛盾,但它们是相互联系的。儒家对待乱世的态度与道家如出一辙,道家也很好地表达了这一点。然而,后来的人们却忽略了儒家的“无为”,而把注意力集中在“

10、有为”,导致对儒学的片面理解。事实上,儒家的“无为”就是道家的“无为”。有很强的互补性,即不同的“时代”需要不同的行为,一个适合统治天下,一个适合乱世;一种适合积极的人,另一种适合消极的人。 4.不同文艺风格的儒家以“中和”为美。仲勇说,“喜中,怒、悲、喜不表,但都在中,谓之和。”天地之间的原则,是每个人都必须遵循的原则。它强调阴阳两极的和谐,不偏不倚。由此,形成了“中和即美”的儒家审美标准。 “中和”的审美标准使儒家重视文学

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11、艺术作品具有调节人的情绪和理性的作用。一方面,他们肯定文艺作品要真实地表达诗人的内心情感,让读者以感性的人接受情感的洗礼。另一方面儒家和道家的思想,它反对作品中情绪的过度发泄,要求诗人的写作要“感性和仪式性”,即表达伦理的情感,而不是不受控制的、不理性的情感。这似乎是要在文艺作品的情感表达与理性之间找到平衡,创造一个情理合一的审美境界。值得注意的是,这种观点后来演变成“追随真理”的布道,却变成了对文艺创作的束缚,偏离了文艺创作的审美规律。道家视“和”为美,而“和”就是与自然和谐相处。道家的审美理想是崇尚自然,反对人造;提倡无为,反对刻板

12、我的意思是。庄子北游说:“大地美而不言,四时有明规律而不言,万物有理而不言。圣人,原美。大地和万物的真相。”庄子在《道》中说:“质朴,大布不能与之争美。”可见,道家的审美标准就是这种“朴素”“大美”,即未经人工雕琢修饰的自然美。老子在《道德经》中也说:“大方无角,大器晚成,大声响,象无形”。在老子看来,“声势浩大,象无形”是一切艺术的最高境界,达到这种境界,实际上就进入了“道”境界。这里没有人为的痕迹,与自然和谐相处。老子把这种理想中的“大声”和“象”,看作是舍弃人工、托付自然的审美特征。它蕴含着无限的机智,给人以丰富的想象。他们认为,只有尊重人性,任其发展,才能真正做到

13、享受人性的美好与辉煌,追求物与我的统一,在“大明”境界中达到“全美”,同时摒弃一切“美”。对比儒家、道家的文艺,可以清楚地发现,儒家文艺观一味追求文学的外在教育功能,往往忽视文学作为文学的美,导致其存在于“文学”之下。政治的影子。道家的文艺观正好弥补了儒家只注重文学教育性的缺陷。它把文学研究和文学批评引向文学本质的方向。只有在文学创作的研究中,文学才有条件获得新生,才能让各种思潮竞相开拓,呈现出波澜壮阔的局面。儒家与道家的文艺观相得益彰,对后来的文学理论产生了深远的影响。从以上四个方面的比较来看,儒家重视文学艺术,却忽视了文学艺术的审美特征,强调政治和宗教的功能。而道家则从根本上否定文学艺术,但其审美态度、艺术视野和自由精神,以及其独特的“道”阐述方式,却特别适合文学艺术。但不可否认,在中国传统文化的整个发展过程中,在中国古代知识分子的精神结构中,儒家与道家相互交织、相得益彰。他们独特的文学理论和批评方法共同确立了传统文学艺术的整体风格。

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