什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果！

什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果！

什么是因果？因果就是法，法就是因果。因为佛法包含了宇宙万物的真谛，也就是做与不做，所以释迦牟尼佛在娑婆世界传法四十九年，教导八万四千法门。简而言之，宇宙中的所有因果都是佛法。学佛的主要目的是要了解因果，了解因果，了解世事无常，轮回之苦，善恶业力，因果业力，从而求道。解脱，证道，圆满菩提，利益一切众生。只有了解一切因果，不为因果所动，才能脱离生死。所以，因果就是法，法就是因果。

因果遍及一切，宇宙中的一切都是由因果网络组成的。如果你能彻底了解因果，你就能了解宇宙中的一切。因果二字，因是能生的种子，果是生的果，有因，必生果，因缘而生。这是因，买机票是果，买机票是因，在机场上飞机是果，再上飞机是因，到达目的地是果，所以有是因果关系。换句话说，就是因果关系，结果就是原因，这是因果关系的必然规律。

因果无所不包，大如飞机，小如细胞，有因果，笔有因果，灯有因果，连咳嗽都是有因有果，众生造的恶业是因，所以咳嗽生病是果，病咳嗽是因，对周围环境的声响是果。生起念头也是有因果的，就像看到别人行善，心里高兴一样，看到别人行善是因，心乐了，这就是果，心乐了。心，这就是原因。这是水果。

人的出生是因果，人的死也是因果；生命的长短是因果，人生的贫富也是因果。因果无处不在，任何众生都离不开因果。一切众生，因无明、无明之因，造出种种善恶业果。这个业力的作用决定了轮回的哪条路？在哪里出生？什么样的痛？什么样的罪，什么样的折磨？然后，从无明的因起，不断地成就业果。如此，业力在三界六界流不息，无解脱。救度众生，改变轮回的痛苦，只有一个方法，那就是学佛修行。

但也有人认为，轮回六界只是传说中的存在，并非真实存在。他们认为没有鬼，认为六界不存在；只要有这个观念的人，一切因果都会产生。它是空的和虚假的。释迦牟尼佛说，轮回六界是真实的。生、老、病、死是苦，五浊恶界。在我们现在生活的现实生活中，不就是这样吗？这是事实。所以，不要认为业力不存在，不会有报应，不要认为不让人知道做坏事就可以。不要害怕。那些不存在的人已经陷入了严重的邪恶观念中。这个世界上的任何人都不想生、老、病、死，但这是一个真实的现实，必须充满痛苦的生、老、病、死。不管任何人想要达到什么目的，结果都是轮回世界的无常，无法改变生死的无常。任何有智慧的凡人都无法摆脱五浊之苦，因为这是无常的必然法则，也是六道轮回，所以六道轮回是存在的，因果是真实的，不是虚假的，不是谣言。

世上有一句话劝人上进。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”。这句话在佛​​教中用来准确地说明因果的真相。佛教可以说是建立在因果三界和六界轮回的基础上的。如果你不明白这一点，或者你不相信业力的真相，那么即使你学佛多年，修行多年，或者你做了很多善事，很多善事都无法积聚功德，发展智慧，有时甚至会制造各种障碍。所以学佛的人，首先要深信因果报应的道理，明白一切果报的因缘是什么。只有如此，才能断除身、语、意的一切恶行，不再造恶道因，才能远离恶道之苦。

业力的真相是什么？业力有四个品质：

业力的第一个特征是业力的决定。种什么就会结出什么样的果子。善业生喜果，恶业生苦果。所有的痛苦和快乐都是由业力决定的。佛经记载：某日，佛弟子在神社念经，其中一位声音非常优美。就在此时，神殿外，恰巧波萨尼王的军队路过。听到玉梅和尚的诵经声，他们全都停下脚步，不自觉地听着，忘记了自己要去攻打邻国。佩尔纳国王进入神社，向佛顶礼，以优美的声音请求见和尚。佛陀请这个弟子出来。没想到会见后，佩拉纳国王非常失望。为什么？原来，和尚的声音虽然好听，但神色并不肃穆。波拿王不解，向佛陀求教。佛说：“很久以前，有一尊佛圆寂，当时的国王要建一座佛塔，就派了四位大臣去督办。一位大臣每次去督办时都抱怨说：一番不满后，佛塔的工程顺利完成，大臣看到建成的佛塔如此雄伟，心中十分高兴，便将世代相传的风铃供养。他把风铃挂在佛塔顶上，每当微风吹过佛家说一切智慧从大悲中来 什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果！，风铃一动，都会发出清脆悦耳的钟声，令闻者欢喜。那时，我常埋怨修佛塔，今生得果皮厚，相貌平平；但因我以悦耳的风铃供养佛陀，我便执着于一切众生，所以我收到了rew这辈子发出圆润柔和的声音。”

我们有时会看到一些人身材好，但外表不好；有时我们会看到外表端庄但身材矮小的人。为什么是这样？总之就是因果，高矮胖瘦，各有因果。每个人都有自己的业力，所以没有必要羡慕别人或责备自己。尽管原因和条件千差万别，但业力定理仍然是一样的。无论你播种什么事业，都不可避免地会结出果实。

业力的第二个特点是 什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果！，业力留在心里的影响会大大增加。虽是善恶业力的小因，却能感受苦乐的大果。也就是说，虽然只是做了一点小小的善业，但在以后的生活中也能体验到极大的快乐；反之，就算造了一点恶业，也会在以后的生活中承受很大的苦果。它就像一棵参天大树，最初是从一颗小种子长出来的。它长大后，结在树上的果子就成了种子佛家说一切智慧从大悲中来，它可以生出许多大树。从外因看是这样，从内因看，就更广了。佛经云：有沙弥，名君提，昔讥讥成道老僧，念经如狗。因为这恶语的业力，他觉得自己能活到五百世。中，施施是狗的结果。又如宝手僧，在迦叶佛时代，曾用一笔钱供养四宝塔，终于觉得自己出世后，手中有钱，那是取之不尽用之不竭，直到释迦牟尼佛出家修行。得阿罗汉。由此可见，每一个微细的因缘，都会导致大报。明白了这个道理之后，在日常生活中，无论是好是坏，都要注意选择，远离一切恶事，勤修善法。不要以为是小善就忽略不做，不要因为是小恶就去做。这很重要！

业力的第三个特点是业力不能做，非人为的业力不会受到报应。就是说，如果没有能够体验苦乐的业因的积累，那么就注定不会有苦乐的业果。 就像不种瓜就得不到瓜，不种豆就得不到豆。不种下人的因，就永远得不到人的果。就像同一个父母所生的孩子一样，每个人都被赋予了聪明、愚蠢和健康的天赋。生命的强弱，兴衰不同。佛陀在世时，有一位名叫西帕的国王与婆罗门作战，但他被打败了，宫殿被烧毁了。国王自己也知道自己的业力无法逃脱，所以他将自己投入了火中，甚至他的一些家庭成员都有飞行的能力。人也掉进火坑，被烧死。只有一名没有神通的仆人幸免于难。有人问佛陀，佛陀说：“过去国王和他的家人放火。为了燃烧的恶业，当时有一个同伴没有参与放火，那是现在的奴婢，因为当时她没有做焚业，所以不会得到今天被烧死的结果。”这些都是没有业力做不成的事。证明。

世界上有些人常常认为，做坏事后做好事，善恶可以相互抵消。这是一个错误的概念。因果是无法取消的。福与苦各有因果，不能相互交换。世间有“一夜下雨屋漏”之说，也有“祸不单来，福来齐”之说。事实上，这些说法只是针对某种现象，并没有科学依据。它们不是绝对的真理。恶业的果子已经成熟，因果是真实的、科学的。这就是佛说业力不成的道理。

业力的第四个特点是业力不灭，也就是说，业力不成熟之前，已经造出来的善恶业力永远不会被毁灭。不幸的是，当业力成熟时，必须有报应，必须还清旧业。这就像在田里播种。如果没有烂芽、烂种子或烂虫等破碎条件，种子就会长出来，你就会得到果实；不管业力大小，除了业力破灭变化的情况外，当业力成熟时，你一定会感受到自己业力的结果。这里所说的破业，是指人因犯了罪而发自内心的忏悔，按照佛法忏悔，或者做了一件好事之后，当他回想起来的时候，他心里会感到悔恨，除非他遇到这样的破业。业力情况并改变他的业力。此外，所造的业力永远不会被破坏。

佛陀在世时，波拿王向释迦牟尼求婚，释迦牟尼娶了一个婢女。婚后生了太子，就是后来的琉璃王。琉璃王小时候，在释迦族中受到侮辱，骂他是卑鄙之人。琉璃王勃然大怒，立即许下恶愿：“我将来为王，必灭释迦族。”琉璃王长大后派兵讨伐释迦牟尼。佛陀三度坐无荫树下，以暗示法令琉璃王自动撤兵。琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦牟尼人的业力已经成熟，只能为释迦牟尼不悔改感到遗憾。琉璃王的大军进城后，到处杀戮。拥有大神通的木间炼尊者，用神通将释迦牟尼族五百人吞入他的碗中，送入天宫避难。战争停止后，我把它拿回来，看到碗里的人都变成了血。为什么？因为神通不能克服业力，所以佛陀有无量神通和智慧，但看到自己的亲人被杀，他也无能为力。

释迦人前世造了什么业？穆嘎喇那尊者请示佛陀，佛陀说：“很久以前，有一个大村子，村子里有一个大鱼塘。在一个节日，村子里的人把所有的东西都抓了。池塘里的鱼，里面还有一条大鱼，也被抓死吃。当时有一个孩子从来不吃鱼，为了好玩，他用棍子打了大鱼三下那时候大鱼就是现在攻城的琉璃王，鱼就是他的军队，村里的人就是现在被杀的释迦牟尼，没吃鱼的孩子就是我……在释迦牟尼灭亡期间，我头疼了三天。”

现在这个世界每天都在杀死无数的鱼，每个人的无知每天都会造成各种恶业，这是不可想象的。如果不是佛陀为众生讲道，我们就不会知道业力的真相。当我们了解因果的业力时，我们就会明白，我们今生所受的一切苦难，都是由我们过去的恶业造成的。我们过去和现在一定都造过杀业。有人会说：“我没有杀人！”但他有没有想过，他杀了很多蚂蚁和蚊子？他们都是众生，众生都是平等的。我们有什么权利随意杀戮众生？没有人可以故意杀人或杀人。

想一想：为什么有些人会患上长期疾病和短暂的生命？没有因果关系吗？不就是杀人报应吗？人们在生活中或多或少会遇到各种逆境或不如意的境遇，比如生病、受害、被欺骗、被歧视诽谤、人际关系不好或被别人忽视等等。你应该知道这些都是所有你自己的业力。如果我们没有业力的智慧，就会埋怨天人，发展报复，种下恶业的原因。如果我们深信因果报应，当我们重病的时候，我们应该想：这是我过去杀生的报应。如果我不发起救度众生的善心，我怎么能免于罪报呢？这样，我们就可以从结果中知道原因了，并且明白所有的疾病和痛苦都是我们过去所造恶业的报应。我们心中只有悔改和恐惧。如果我们深信业力的真相，当我们被别人诽谤时，我们就会知道这一定是谎言和欺骗他人的结果。既然是我们自己的恶业，我们就应该欣然接受。是为了消我的​​旧业，成就我的忍。他是我的好老师。我想消除业力，做一个好老师。然后我会为我过去所造的恶业忏悔和忏悔，我会努力工作。只有学佛修善，破恶修善，才能转化因果，一步一步离苦得乐，才能解脱。

学佛修行，最重要的是了解因果。有的人认为自己已经明白因果的道理，应该算是一个好的修行者。其实并非如此，而这正是很多同修所共有的一个严重问题存在！因为很多人虽然明白因果报应的真相，也能解释清楚，但他们只是把它当作“真相”！我心里知道，但实际上我并没有这样做。 “知”属于“知”，遵循“知”与否是另一回事。比如：懂因果的人，知道侮辱别人是为了报答因果，但遇到事情如常，还是要骂人，羞辱人，假惺惺地说：“我只是喘不过气来，我只是发出了怨恨。了解因果的人都知道，供养佛菩萨三宝有无量的功德，可以得到很大的利益，但当他们真正做佛事佛家说一切智慧从大悲中来，还是要顾全大局，寸土寸金，连最基本的都拼。不要做佛事。

因此，懂因果的人可以说，不如明明相信因果的人。知道因果对他们没有用，对他们一点帮助也没有。顶多只是让他们知道，这个世界有这么一种理性的兴趣；业力的人是不同的。他知道因果有正，宇宙万物的真义是真实的。因为相信因果报应，所以对作恶会产生极大的恐惧和厌恶，生怕出了差错会受伤。到了众生身上，就会招来恶业的报应，所以在日常生活中，你要谨小慎微，努力做恶修善，成为一个可敬的真正修行者。因此，了解因果和相信因果是完全不同的两件事。如果你持有“知因果是善行”的观念，你对佛法的正见就不会有一个清晰的认识。可见修行者的正见正见有多重要！

如果一个人不能对佛法深信不疑，那么仅仅了解一些因果律是没有用的。因为那些不相信因果报应的人，虽然口头上讲了一些深奥玄妙的道理，但实际上只是说说而已，没有任何实际价值。我们不仅要做一个懂得因果的人，让“知道”这个词蒙蔽我们的眼睛和行为，更要做一个相信因果的人。修行，从生死中解脱，这是所有佛教徒应该走的唯一正道！