南怀瑾老师：道家生死哲学的恢弘与博大（上）

南怀瑾老师：道家生死哲学的恢弘与博大（上）

死亡是所有生命注定的最终归宿。不能被炼化的人，一直在向往着永生。因此，思考生死，铸就了人类哲学的壮阔与博大。在中国古代哲学的生死论中，智者多，智者多。其中，道家生死哲学以其丰富的理论内容、深刻的思想内涵、精炼非凡的洞察力和独特的审美观念，尤为引人注目。它在中国乃至世界的生死哲理宝库中书写了不可或缺的一笔，对后世产生了巨大而深远的影响。

由于道家生死思想的丰富和深刻，洞见非凡，本文想穷尽道家生死哲学的特点，但实际上难度很大，所以只能“分析” “它的特点。 “任何一种思想体系都不是天上掉下来的，它是凭空出现的，都有它产生的客观环境和主观条件。”

道家的生死哲学也不例外。春秋战国是一个极其混乱的时期。臣弑君，子弑父，各国勾心斗角，强者欺弱，战乱频发。那是一个杀戮与竞争的时代。凶手面面相觑”，死亡是当时人们不得不面对的残酷现实。

另一方面，由于这一时期生产力的快速发展和生产关系、阶级关系的变化，春秋战国成为一个充满生机的时代，这体现在意识形态领域百家争鸣的学术高峰。正是在这个时候，百家思想第一次摒弃了先人对长寿的幻想，盲目崇拜鬼神，都以理性的眼光思考生死问题，取得了举世瞩目的成就。 道教创始人正是基于如此庞大的社会背景，以“万物为一”的宽广视野看待生死，超越一时一事，一得一失，确立了极具特色的人生哲学。以及超越死亡，将生与死融为一体的死亡。

生死同质的物质意识

道家以“气化”论为基础的生死同质论非常独特，具有明显的自然主义和唯物主义。以自然哲学为特征的道家哲学，以自然主义的“气化”理论为逻辑起点 南怀瑾老师：道家生死哲学的恢弘与博大（上），着眼于人与自然的关系来讨论生死问题，建立了独特的生死哲学理论。在中国哲学史上。老子说：“人随地，地随天，天随道，道随性”。无论是天、地、玄道，还是玄道，自然是基本原理，自然是人、地、天、道的规范。

在老子看来，人与自然、万物的生死变化，都是由《道》的阴阳决定的：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物生阴抱阳，争相求和。”庄子继承和发展了老子的相关思想，以“气”为基础，以天地万物同为一气的自然观为基础，用“物化”的理论来解释生死，并将生与死融入到宇宙的运行中。在万物生死变化中，确立了道家的生死哲学。 “气”是道家哲学中的一个基本概念。它是构成万物的最基本元素，自然界中的一切都与气息息相关。

在道教中，“气”是生命从无形到有形的基本组成部分。生死同质，皆系于“气”。生死之变，其实就是“气”之变。在道家看来，“人的生命是气聚，聚则生，散则死，故曰：气耳通天”。道家将生与死投入到天地的无限整体中。 “杂芒芴之间，有气；气变而生，化生，今变而死，春秋冬夏四时。”生命产生的过程，就是从天到气，从气到形，从形到生命的过程。人的生死也是气的聚散，是一个自然的过程。因此，生与死并不神秘。结果。

因此，死亡实际上并不是绝对意义上的生命的终结，而是作为自然界万物的一部分，始终处于“生死如戒，无可比拟”的状态在“物化”链中。其合乎逻辑的结论：既然人的生死是一个“物化”的过程，而生死本身只是“气”的不同形式，那为什么要乐于生而恨死呢？毋庸置疑，道家不仅要消除人们对死亡的恐惧，而且要克服人的生死困境，使人的生命在某种意义上可以长生不老。基于“气化”的唯物论，道家关于生死的最终结论是：“生死亦生，生亦有道家的人生观与智慧，昼夜常，天亦然”。这样一来，生死在道家圣贤中就没有了神秘感。对他们来说，生与死的过渡就像白天和黑夜一样自然。显然，按照道家的“气化”理论，人类永远无法跨越生死的自然界限。

道家在这里将个体的人类从现实世界的束缚中解放出来，将个体的生死置于自然的语境中。这无形中解决了个体生命的有限性，凸显了宇宙的无限性。在“天地与我并存，万物与我为一体”的自豪中，生死问题也上升到了人与自然的关系问题。道家运用“气化”理论来突破人的生死观，对精神解脱具有重要意义。而且，客观上，由于这种观念上的突破，唯物主义思想的光辉熠熠生辉，而在实践层面，也有利于人们正确认识生命现象，把握死亡本质，正确处理生命问题。和死亡。

“生死统一”的辩证思想

道家的创始人是中国古典辩证法思想的伟大哲学家，这使得道家的生死观始终贯穿着对立统一的辩证精神。在生死问题上，他们首先认同生死的对立，同时认为两者的对立并不具有绝对意义，两者在“气”上基本统一。关于生命的昙花一现和死亡的必然性，庄子有一系列论述：“生与天地之间，白马跨过鸿沟，只会突如其来”；停不下来”。

然而，道家并不将生死视为二元对立。相反，他们认为生与死是有共同点的，没有不可逾越的鸿沟。庄子在《秋水》中说：“光明是一条平坦的道路，所以生不愉快，死不不幸，知道结束和开始是不可能的。数人知道，不是不知道。知道；他们有生之年总比你没出生的时候好。”也就是说，既然我们知道生与死是人必须走的路，就没有必要在生活中快乐，也不要以为死是一场灾难，因为生与死总是在变化的。计算人知道的不如人不知道的，人有生命的时间不如没有生命的时间。庄子由此得出结论：会死，如果你死了，你就会出生。”

在道家圣贤眼中，事物发展的一般规律是不断相互转化，生死亦然，也是不断转化。生与死其实是一个同步的过程：生命的开始也意味着离死亡越来越近，一个生命的结束意味着另一个新生命的开始。生与死本来是同质的、一体的，生与死的一体使生与死具有相互的属性和同时性，生与死之间没有明确的界限。

那么，生与死怎么会合二为一呢？道家哲学家根据“气化”的基本原理，认为生死统一于“气”。对此，《庄子》有具体而生动的论述：“生而死，死亦生之始，谁知其律！人之生，为气之聚，聚之为生，而为之。散即死。生死若为弟子，我何必操心！故万物为一，美为奇，恨为臭腐；耳。圣人如此珍贵”。

生是死的延续，死是生的开始，谁知道规律！一个人的诞生，无非是“气”的积累。 “气”积为生，“气”散为死。如果生死相随，我还有什么顾虑？所以万物皆为一，通常人们把赞誉的视为奇迹，将厌恶的视为腐烂。然而，腐朽可以转化为奇迹，魔法可以转化为腐朽。故天下大同，故圣人爱一。可见，在道家看来，生死是没有确定意义的。如果你能与生死保持一定的心理距离，把生死放在一边，超越生死，才能真正达到冷漠沉思的境界。这是一种完美的状态。道教圣人的超然与自由道家的人生观与智慧，实在是现代人无法企及的。

在战火频发的春秋战国时期，道教创始人面对人为死亡的现象和人们对死亡的极度恐惧，摒弃了先人长生不老的假象。崇拜鬼神。希望以理性的眼光，通过对长期被困的人类的生死存亡、瞬间和永恒的反思和探索，为人类的精神家园建设一个完美的家园。道家哲人之所以伟大，是因为他们用自己的智慧，生动具体的生死辩证观，彻底解放了人的精神，缓解了人的心理压力，使人拥有了自由浪漫的精神天空。在物欲横流的今天，在净化现代人心灵的意义上，道家的辩证生死观还是有太多了不起的精髓。

生与死的必然命运

道家以宇宙变化的宇宙规律观察生死的必然性，深刻理解生死的必然性。道家认为，在有形的世界里，有一种无形却充满生机的“道”在静静流淌，宇宙中的一切运动都只是流行“道”的结果和表现，宇宙万物都遵循“道”。 ”。 “它自然生长变化，一切都在‘道’的必然之中。这就是‘生命’。”所以，风不在早晨结束，雨也不在太阳结束……天与地地球不能长久，人呢？”由此可见，生死必有其定点：“生者十之三，死者之十之三。”

庄子说得更清楚：“有时人死。” “生时不能生，离去也挡不住。”在他看来，人的生死是必然规律。当然，由于知识的局限，道家圣人无法深刻领会生死必然的内涵。他们所理解的生死必然，不过是顺从命运。对此，庄子也有不少说法：“不知何故 南怀瑾老师：道家生死哲学的恢弘与博大（上），是缘。” “求之不得，而走极端者，则有生命危险。” “死而死，贫而富，名誉好坏，饥渴难耐，寒热难耐，是世事变迁，缘分之行。”对于庄子来说，这种必然只能是个体生命之外的一种无奈：“我命它在外面。”正因为如此，个人生活无法改变它。既然生与死都是不可避免的，虽然生命值得珍惜，但也不必过于执着；死亡虽然令人遗憾，但应该被拥抱。

对待死亡的态度不应该过于恐惧和担忧，而应该是超然和服从。 “知己知彼”，在道家圣贤看来，正是因为不明白命运是不可抗拒的必然，普通人才能享受生死，求荣避耻，尽力而为。逃避命运的安排，无法真正享受生活。唯有认识、了解、安于生活，才能在任何情况下，始终保持“不眠、不忧、不食、深呼吸”的心态。在胸中平和安宁的状态中，你也会体验到一种精神上的自由满足。当然，这是普通人做不到的，只有“真人”才能做到。现实生活中，“生下来的人有十分之三；死去的人有十分之三；而生而死的人中，有十分之三。为什么？因为生与死的厚度。”一个人的一生，生与死各占三份，但有些人往往为了生存而去死，结果死亡的因素增加了三份。之所以会这样，是因为它求生的欲望太强了，太过于造福生命，反而害人害生。

因为人天生“喜生厌死”，所以往往会不理智地逆天而行。明知死亡在所难免，他们终日生活在恐慌中，带着无限的安心和心理的痛苦走向生命的尽头。他们常常想保住性命，在这个世界上多呆几天，但由于沉重的心理负担，反而加速了他的死亡进程。这些人精疲力竭，苦思冥想，不懂得顺应自然之道“造福生命”，反而“以好恶自取其辱”。从死亡的必然性出发，道家演绎出一种超然、冷漠、安于现状的人生观。其逻辑推论是：既然“生”的存在是必然的，生死的变化是自然之道在个体生命中的表现，是人类无法控制和改变的，因此，人们应该遵循自然的态度。处理生死问题，反对人为地追求生命来逃避死亡。要“适时来，主在时；适时，主从。适时，主和，悲喜不能入。古人称这是皇帝的解决方案。”

对死亡的理解直接影响着道家的人生观：生死注定，就像死不能改变一样，生命的命运也不能改变，既无法抗拒，也无法逃脱，唯一能做的就是改变对命运的态度，满足于现实，让命运主宰，“知其不可为，与之为善”。只有满足于“生命”，服从“生命”，“与时俱进”，放弃世间的一切，勉强顺应生命的本性，才能真正享受生命，达到极致的道德。人若能做到这一点，就能超越“悲喜”的感受，获得“悬空”的效果，摆脱必然的束缚，获得终极的精神解脱，体验灵魂的绝对自由。道家从生死的必然性中演绎出符合天命的宿命论，这无疑具有顺从的消极嫌疑。但是，如果我们去掉这个糟粕，更仔细地解读其中的精髓，那么不难看出，道家虽然承认并欣然接受了死亡的“宿命”，但并没有从宿命论走向悲观主义。相反，它转向乐观。 <

道家的哲学观是无限的。因此，道家从死亡必然性的宿命结果得出的结论是，正是由于死亡的必然性，生命才变得有限。所以，一方面，要冷静面对死亡，不要执着于生；另一方面，您应该从有限的生活中过上无限的自由和品质。在道家圣贤看来，生活应该像《庄子》中反复赞颂的“真人”、“极人”、“圣人”：“不知命，不知恶死亡。进入就在不远处。” “不忘初心，不求其终。接受而欣喜，忘却又恢复……”“生平死寂”，超然、豁达、洒脱，超验的。独与天地之灵。现代社会，人们对财富和权力等外在事物和物质欲望的贪婪追求，使生活越来越忙碌和疲惫，身心越来越疲惫和空虚。他们没有时间对生命进行形而上的沉思，更懒于去寻找生命存在背后的死亡意义。

与此相对应的其实是生活质量的下降，表现为生活的下沉、超越意识的遗忘、宗教观念的淡漠、人文精神的丧失。与物质财富的迅速积累、生活沙漠的迅速扩张形成鲜明对比。在这样的社会里，道家生死必然，体现了对生命运动规律的尊重，以及不以人的好恶来控制生命的命运，不喜生不恨死，洒脱冷漠，心胸开阔等思想，不仅在治疗死亡方面，为培养现代人超越死亡、正视死亡、摆脱死亡迷茫、积极主动、积极面对死亡的意识，提供了极为宝贵的精神慰藉和情感愉悦。以有限的生命面对无限的世界，让现代人在死亡来临之际，虽然不能像美人或鼓一样与死亡一起歌唱，但至少可以坦然面对，接受它；而在生存方面，不言而喻，可以作为现代人难以摆脱平凡生活的参考——对于生活在物质异化的现代社会的现代人来说，如果一个人能对待死亡以豁达、豁达、超然的态度，对待生命和生命，才能做到“平日能平，悲喜不能入”。 ，那么，在他的人生道路上，没有任何东西可以摧毁他的意志，破坏他的精神，他才能拥有现代社会应有的健康心理，从而提高他的生活质量。

一、不死不灭的理想状态

道家生死哲学的逻辑起点是“道”。 “道”是道家哲学的最高范畴，是考察一切问题的出发点和归宿。因此，道家对生死的思考和探索，离不开道家的根基。道家认为“道”是客观存在的实体，它产生世间万物：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道为一。”道家认为，在“道”运行的过程中，万物之间是没有界限的：“从道家的角度来看，事物之间并没有分别。生死其实是没有区别的，”万物皆于一屋，生死同。就这样，道家以自然主义的“道”论为逻辑起点，建立了与“道”合一的生死论。以“道”理论为基础的道家生死哲学，实际上是一种境界哲学。他的生死哲学的最高目标是达到死而不死的境界，“不失财物者长寿，死者不死者长寿。”

道家圣人认为，虽然人的身体总是会死去，腐烂后变成黄土，但如果人能忘记肉体生命的存在，实现“与道合一”，就可以不死而入死境。老子说：“我之所以有一个大病人，是因为我有身体，我没有身体，我怎么了”。庄子说：“忘我者，谓入天”。 “入天”就是将个体的自我融入到宇宙的无限之中，是对生命的超越。他还说：“我已经出世了，然后我就能走过王朝，然后我就能看到独立。看到独立之后，我就能没有了。”过去和现在，没有过去和现在，我将能够进入不朽而不是生命。”人一旦忘记了肉体生命的存在，就能完全证悟，心境如初升的太阳一样清新明朗，能“见独立”，达到绝对的“道”。 "。

从现在开始，你可以超越时空，超越物质生命，获得永生，不死。庄子不仅继承和发扬了老子的死无死论，还进一步提出了达到死无死状态的方法是“身道”。 “法（心斋）。”唯道聚虚空。空即心斋。”显然，“心斋”的过程就是造空而静，知欲除欲。被停下来，能否因无私无私而保持宁静的心境，获得精神解脱和精神自由，达到与“道”合一的最高境界。二是“坐忘”法（self-） ).“断肢，夺智，离形而知，与大经同。这叫坐忘。”

“同大同”意为“与道合一”或“与道同行”道家的人生观与智慧，是灵魂解放后的精神升华。其本质是通过“毁四肢百体，护智心”达到“内不知一身，外不知天地”的混沌状态。在这种状态下，既可以舍弃外在的自然和社会，也可以忘掉内在的身体和智慧，进入道家所提倡的“忘我”的境界。可能与大道有关。所以，“与道同行”，处处无碍，处处无烦恼，来去不滞，自由自在。总之，人们可以通过“心斋”和“坐忘”来忘记身体的存在和欲望，在精神上与无所不能的“道”融为一体，用道的永恒来实现个体生命的永恒。在这里，无论是“心斋”还是“坐忘”，似乎都是一条非理性的、神秘的道路，但目的是一致的，既为超越需要的生活困境提供了一种方法，也为确定了通往精神自由之路，实现“与道合一”。

最终进入“天地与我共生，万物与我合一”的境界，自我与自然合而为一。实现“独处天地之灵，不骄不骄”。这种境界体现在生死问题上，即“无古今”、“无死无生”、有死无死，是道家理想人格的最高境界。正是在这个意义上，道家超越了境界层面的生死困境，达到了死无死、死无生的最高境界。从道家的一系列论述中不难看出，他们将死亡的本质定位于自然气的变化形式，认为死亡既是必然的，也是自然的。不死的境界是可能的。尤其令人惊奇的是，道家的生死哲学虽然注重甚至坚持“死”而不是“生”，但并不因为“死”的欲望而关注死，也不鼓励人。死了，他们是为了更好。去“活”，注重对死亡的感知和探索。这里表现的是道家对“生命”的关怀和关注，但道家对生命的关怀并不停留在世俗层面，而是立足于“道”的高度。

因此，他们不仅可以“认命”，而且因为他们达到了“认命”，才能真正洞悉生死。 这种以死论的独特生死观，构成了道家独特的审美生活方式。这也决定了道家的圣人在修行面前能够真正面对死亡，一笑而过，在精神上和精神上彻底超越，从对死亡意义的理解中消除对死亡的恐惧，然后过上幸福的生活。 正是因为这样洒脱的生活，他们崇尚自然与无为，关注生命的个体价值，追求消除个人与自然、他人与自己分裂的和谐，追求理想的人格，从而获得完全自然的自由。精神，最终实现对生死的彻底超越和解脱。道家生死哲学所流露出的对生命存在的理性执着和对死亡困境的乐观态度，在仰慕当今人的同时，恐怕启蒙应该更加深刻。

“安乐死”与“好死”的审美意境

在“死亡”这个话题上，不可避免的凡人总是禁忌。也就是说，它必须与阴沉、阴暗、凶兆、鬼魂、厄运等贬义概念相联系。然而，在道家思想中，却是通过对死亡的沉思，表现出他们与众不同的智慧和洒脱，什么更难能可贵的是，他们其实是从审美的角度看待死亡，并赋予它独特的审美观念。如何面对生，如何面对死亡，是任何人都无法回避的现实。乐于生，恨死，是人的本性。但是，在道家看来，不仅万物是一样的，而且万物的生死也是一样的。道家在提倡“万物平等论”的同时，主张“等待生死”，认为生不值得欢乐，死不值得悲伤。因为人与自然是一体的，人无论生死，都是事物之间的自然转化，并没有太大的区别。

死亡不过是在天地间的“巨房”中“睡觉”。没有必要为此哀悼。 “死”只是自然运行中的一个过程，归根结底还是要归于“道”“自然”。因此，明智的态度是顺应自然，面对一切变化、得失。只有顺应自然。对自然，我们能否超越存在。存在是有限的，但超越的精神可以无限。固执于生死转化中小小身体的变化，但应该顺应自然界本身存在的整体变化。他们自然会以乐观的心态接受死亡的事实。

Based on the above , not only does not hate death or fear death, but on the is brave and to the of death. What can best the of in the face of death is the view of "good death" put by sages. In the view of , life is a hard work of "hard work", " day and night, about it is good or not", and " for life ; and not where to go" In the , with the hard work of "life", "death" is a kind of and a kind of rest: "the life is like , and the death is like a rest", "the big piece me to form, and me to live. , I am old, and I am by death. , those who are good at my life are also good at my death.” "Life is the loss, death is the ". Live to , die to home. , death is not scary, on the , it is a kind of rest, a kind of home, a kind of from the pain of life, and it is a cola thing.

, the of sages life and death is to death as home, " and joys be ", so they are not only able to deal with the old, sick and , but also from birth to death. They even death and death, that death is the best way of life. , the of , once used the fable of of a , and used a witty and to the of life and the joy of death: "In death, there is no ruler above, no below, and no four ; Even if the and earth are the and , Wang Le in the south pass.” is the of life, and when you die, there are no such . when he is dead, there is no above, no below, and there is no in the , and the world is hot and cold, and he will live with and earth for a long time. , the of a is happy, he still the of death.

In the eyes of , how free and happy a is after death! The free space of "no ruler above, no below, and no of the four " is a world of bliss, and all the bliss, , toils, and pains of the human world in this world. From this point of view, not only is the death of a not of , but it be , after death, not only can all the in the world, but they can also the that "the king of the south" can't feel. What can best the life and death is the of 's wife's death, but he sang it. , not only , also has no , it is the four of , , and . are in a giant room, and I cry with it, that I can’t fate, so I .”

In 's view, the wife was , not only , but also body, not only body, but also . In the midst of the and non- of , qi, qi into shape, into life, and now into death, so the of life and death are like the of the four of , , and . Now my wife has been and earth, and I am still . This is the real life of , so I don't cry. From this, it can be seen that 's " with a drum" seems to be and , but it shows the 's of death. life and death, the of death, and does not or yield to it. The and are by the world. looks at death , life and death. The realm of "happy death" and "good death" has life and value: it gives the of the of death, and . The of the of life and death that the to life lies in the of life and , , it is to death, which is the of "life" and the value of "death".

, sages life and death, and life while death. , one of the of "good death" is to avoid on , and to die to gain the value of what you die. This not only the of , but also a realm that life and death, the of life.结构体。 It faces the fear, , pain and that death, the and value of death in life, and the way out and hope that exist death, so that of life and death an view of life and death and .

There is no doubt that the on " death" and "good death" are and . In , it does not lead to the wrong path of , but makes life from , , and death. It is freed from the self- of human , and into a with the in the mind, so that the human mind can move the home of . The 18th- poet once said: is the for a home with the of . This home is more , more , and more of the of life and death. At the same time, it also has for the on care and "good death" that are more and more to.