姜丹丹：抽象的哲学又能如何帮助我们面对人生

姜丹丹：抽象的哲学又能如何帮助我们面对人生

2016年，江丹丹被法国教育部授予学术骑士金棕榈奖

江丹丹教授多年来在中法哲学研究与交流领域努力工作，包括在法国编辑《中国当代哲学》，在中国主持《轻与重》系列，将法国哲学思想介绍给中国。中国读者等，她也对中法哲学进行比较研究，那么中西哲学有何异同？抽象哲学如何帮助我们面对生活、社会和个人的疑惑，可能是大家都会关注的话题。

法国广播公司记者采访姜丹丹

记者：请介绍一下法国教育部学术金棕榈奖。

姜丹丹：这是法国教育部颁发给在法国和海外从事法国文化传播和教育的学者的奖项。 2015年，我被法国驻上海领事馆推荐参选，我赢了。

这几年，除了在中国大学从事与法国文化和思想相关的学术教育外，我还于2012年创办了一系列书籍，这也是文艺复兴时期出版业的标志：一只蝴蝶停下来螃蟹是对轻重平衡的隐喻。平衡的概念与法国著名思想家蒙田的思想有关，他创造了法国世界的写作方法“Essai”，中文可译为“散文”或“思想散文”。

Essai在法语中也是“平衡”和“尝试”的意思，意思是试图达到平衡，所以这种方法在当时对我很有吸引力，我希望能把更多这种风格的作品介绍给华人世界。与读者分享。

在过去的三年里，我还被邀请与国际哲学学院合作，这是一个由德里达（法国结构主义大师）在 1980 年代创建的非营利性学术结构。它不仅是一所哲学学院，而且有一个吸引我的想法是支持和鼓励跨学科交流。

本组织的活动对公众开放，每个人都是自愿的。这个机会也给了我一个平台来思考中法之间可以进行的跨文化对话等话题。接受法国教育后，回归中国文化传统，在两者之间架起了一座桥梁。

记者：如果我们走出哲学理论的象牙塔，让哲学走进每个人的生活，人们普遍认为，哲学研究的对象是人类在社会乃至宇宙中的地位。中西哲学如何研究和讨论这个主题，有什么异同？

姜丹丹：我也很关心这方面的思考。几年前我翻译了法国哲学家、哲学史学家皮埃尔·哈多（Hado）的一本书，这本书是他的访谈（La comme manière de vivre）生活中的道家思想例子，这本书我在做博士论文时，给了我多多指导。就像走在隧道里，灯火通明，指引着方向，所以我也把它翻译成中文，在上海译文出版社出版。 作者有一种直观的感觉。他认为，虽然中国道家思想和古希腊思想是完全不同的思想传统，但只是在宇宙中人的位置上，人与人之间是有可能交流的，但他认为我不是汉学家，所以我有一定的把握。对这个问题持保留态度，我没有进行进一步的比较和讨论。

但这一点也启发了我去思考这个问题，不要把两者视为对立的整体，而是要交流。 ，鲲鹏的蜕变寓言也是对有限的自我和自我的超越，具有视觉的局限。阿多认为，这个比喻类似于古希腊对宇宙的自然理性愿景。所以在这种从小我到大我的超脱中，一方面看到了人类的渺小，而不是世界的中心。在阿多对世界的诠释中，正是通过这样的超越，人类才能超越人类中心主义的有限视野，发现自然界其他元素的狂野之美。这是阿多的观点。但另一方面，从道家思想中也可以发现，人在宇宙中虽然渺小，但与任何一棵大树或大草相比，虽然大小不同，但可以相互交流。这是与道的交流。 ，与万物共生的概念。反过来，我们也可以对我们古希腊的自然理性观进行一些补充。从道家的角度，我们也可以在当代环境伦理中找到一些补充。也就是说，如果我们利用这些经典资源，我们可以超越西方现代主义的一些悖论和人与自然融合的分离。现代视野夸大了人的主体地位。扩展之后，世界将成为一个完全客体化的客体，导致任何世界都无法交流，或者处于主客对立的状态。但如果我们回溯经典，研究中国古代道家思想，我们可以再次找到与自然和谐相处的概念。

回到中法比较的角度生活中的道家思想例子，会发现法国现代诗人和思想家，如曾在法国驻福建领事馆工作的法国作家保罗·克劳代尔的诗意思想，也可以提出提出一种法语新词汇，就是在()这个词后面加一个连字符变成co-，彻底改变了法语这个词的意思，提出了“共生”的概念，也就是说，我们不是我们出生时孤独，但应该与世界上的众生共生。这与道家和宋明理学的哲学产生了共鸣，因此我们也可以借鉴法国20世纪的诗学和哲学。在哲学中发现了一些与中国古代道家思想相一致的线索。

记者：当今世界已经进入了互联网和互联网时代。与庄子和宋明理学时代相比，发生了许多变化。找到这些线索后，哲学家们又会有怎样的灵感呢？可以找到什么样的答案来尝试为当今世界面临的问题指明出路？

姜丹丹：我认为最重要的一点是，哲学虽然不能解决实际问题，但它可以启发人们改变看待世界的方式。

在刚才提到的诗人、作家克劳代尔提出共生的思想之后，1950年代和1960年代，法国现象学家梅洛·庞蒂（-Ponty）也从他的哲学现象学中吸取了教训。他的著作中讨论了这种思维方式。我想，简单来说，就是让我们换一种新的方式，能够认识到生命是一个不断诞生的过程，一个从这个世界的诞生到这个世界的死亡，两点一线的过程。生命的有限终结，通过改变我们重新看待世界的方式，可以重新建立与世界以及广义上与他人的有机联系。

正如你所说，现代社会，或者说当代消费社会，高科技社会会导致我们与世界的关系变得支离破碎。如何恢复人类与世界原本的有机联系？您如何找到真正关心自然和世界的方法？

当代环境哲学归根结底，不仅仅是保护环境的理念，更是一种改造的理念，如何改造自己的生活方式，找到与他人平衡与和平共处的道路。关爱哲学和关爱伦理的发展，就是能够通过关爱其他生灵和身边的草木，找到一种自我转化的方法，但这往往不是一步到位的，还会有人们对这些想法的有效性提出了质疑。

让我们来看看另一位中国古代哲学家孟子的寓言。它讲述了一座山上树木茂盛，但由于过度放牧，不注意保护生态平衡，环境逐渐被破坏。毁于一旦，最后变得荒凉。但是孟子讲这个现象的时候，他想到的是人的本心，也就是说，如果人不能天天行善，就可能意识不到本心的本原状态是符合人性的。这个例子是为了提醒人们修身养性的工作，向善的转化过程。伏尔泰的小说《无辜者》也提醒我们要每天维护我们的花园，这是每天都在做的工作。

记者：随着网络社会的发展，当今社会的每个人都会成为一个膨胀的自我。我们可以通过网络展示自己，表达自己的观点和意见，这在以往任何一个时代都可能是前所未有的。当每个人都能随时随地感受到自我放大的存在，会不会产生负面影响？会有什么影响？

姜丹丹：这个问题有当代的反思意义，涉及到当代社会高科技发展带来的主体变形，或者过度扩张带来的新视角。

我个人认为，其实无论在哪个时代，如何调整自己的主体性都是一个问题。区别在于人是否有自己的意识，对周围的事物是否有意识去发现、提问和反思当下。

其实早在儒家思想中，就提出了日常反三反三行。它指的是对自己某些方面的一些反思。法国哲学家阿多也指出，生活方式必须不断回归本源和自身的必然性，这样才有可能在公共空间中与他人保持一定程度的交流。

这种交流或相遇，无论是在传统社会还是现当代出现的网络虚拟平台，在任何层面都有一些相似之处。他们之间存在的文化差异或紧张关系。在这种情况下，如果不只是一个人说话，而是能够听到不同的声音，让每个人都说话 姜丹丹：抽象的哲学又能如何帮助我们面对人生 ，真正关心每个人生活中的道家思想例子，当每个人都能有深度的碰撞或联系时，就会有新的东西出现。是的，有意义的问题，比如真实的对话。这样的事情往往需要对自己的完整性进行一些调整才能有效。在这种情况下，或许包括德勒兹和他的合作者精神分析学家瓜塔里在内的当代法国哲学家的著作，为我们提供了进一步跨文化对话的可能性。 .

他们有一个 é 的概念，我试图将其翻译为穿透性的，既不是横截面也不是纵向截面，而是穿透性的。接近于如何在网络社会中产生一些新的想法。我认为这可能是我们未来可以继续讨论的话题。

这个问题已经在艺术领域得到了回应。上海有一些非常前卫的影像艺术家 姜丹丹：抽象的哲学又能如何帮助我们面对人生 ，一些非常当代的作品正在上海的一个艺术中心做，这或许也能解释中国的当代思维。

比如上海有个艺术家叫周小虎。他的作品“在地上”同时具有讽刺意味和深思熟虑。他做了一些机器人装置来解读庄子的寓言，他提出了一个非常尖锐的话题，那就是当代社会是消费的逻辑，在自然被破坏之后，人们在任何周围的世界中都找到了一种相互性。一种有节奏的生活方式。

他最终以一种更理想主义的方式一起跳舞。在视频中，他反映了每个人的物质欲望。小机器人在搬运货物时，个体状态是没有人脸，在没有身份的情况下进行重复的机械动作。在现代生产过程中，就会面临这样的状态。 ，如何将人从这种状态中解放出来，如何建立人与物之间更具有生命力的关系。我认为这不仅是关于人与世界的关系，也是关于人与自己的关系。在外在世界带来的物质欲望过于膨胀的情况下，如何让自己恢复到纯真、创造力和与人交流的状态。这是我特别关心的话题。

除了哲学家，艺术家还可以更敏感地发现一些与自己存在相关的问题，所以我们在进行哲学研究的同时需要能够与其他学科进行交流。学科间障碍的观点也很关键。

阿多曾经引用过尼采的一首诗，类似于寻求平衡，也就是中山之间的视角，山脚下既不太高也不太低，这样的一种中间状态。我们也可以借鉴庄子的身体虚弱的哲学，放空自己的状态，能够从虚无到万物自由来回的状态，或者应对自己与每天繁琐的家务之间的调整，这通常是赋予我们生命的东西。新的可能性，在此期间能够找到一种自我修复、倾听他人或与其他文化交流的状态。

感谢姜丹丹接受法广的采访。

姜丹丹

姜丹丹

姜丹丹，山东大学法语语言文学学士，北京大学法语语言文学硕士，博士。现任教于上海交通大学哲学系、欧洲文化高等研究院，特聘研究员、博士生导师、硕士生导师。他还是国际哲学学院（巴黎）的传播研究员和外国研究项目主任。曾任华东师范大学四面人文高等研究院副教授。先后就读于北京大学和日内瓦大学，获得文学博士学位。她是中国当代著名的哲学家和艺术家，同时从事艺术理论研究、艺术批评和绘画实践。