子夏问孝：“色难”有事弟子服其劳

子夏问孝：“色难”有事弟子服其劳

原 文

子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”

译 文

子夏（孔子弟子，孔门十哲之一，姓卜名商）向孔子请教孝的道理。孔子答道：“（侍奉父母时）脸色始终保持和颜悦色很不容易啊。有事，子女兄弟去做；有美酒佳肴，父母兄长先享用，只做到这些就能算得上孝吗？”

解 读

这一章是孔子对弟子子夏讲孝道。主要讲了事亲态度要恭谨，要有真感情。

“色难”。色，好脸色、好态度。侍奉父母时保持和颜悦色很不容易。孝敬父母，听父母的话，算不上太难的事。但要始终保持发自内心的和悦表情并不容易，需要对父母真挚的爱和宽容。古人讲究对父母（也包括长兄，有“长兄如父”的说法）的绝对服从，在今天看来这属于封建糟粕，但要求孝敬父母有孝心孝行的同时也有好脸色、真感情，则从来没有过时。常言说“久病床前无孝子”，不是因为父母患病儿女变得无情，而是长时间服侍患病的父母，疲惫、厌倦等负面情绪就容易表现出来，这就是孔子讲的“色难”。日常生活也是这样。说起不在身边的父母儒家的智慧色难，人人都会真情流露，思念绵绵；面对父母的唠叨，却总是不耐烦，甚至会发火、顶撞。这样矛盾的情绪，也是“色难”。

“有事弟子服其劳；有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”这里的“先生”意思是“先出生的人”，指父母或者兄长；“弟子”是“弟”和“子”儒家的智慧色难，指晚辈。全句的意思是：有事，子女兄弟主动代劳；有美酒佳肴，父母兄长优先享用，做到这些就能算得上孝了吗？在我们看来，做到这个标准已经很不错了，已经超过了“能养”的标准。但这是一个反问句，显然，孔子认为只是替父母干活，让父母吃好喝好，还够不上真正的孝，起码标准还不够高。偶尔做到这些并不难，难的是每次都做到，更难的是每次都毫不犹豫、自觉自愿地做到。有好的孝行，没有好的态度，这样的孝是有瑕疵的。在孔子心中，对待父母没有“色难”的情况，始终和颜悦色、真心诚意才是真正的孝。

父母视孩子为自己生命的延续，他们希望孩子能弥补他们人生的缺憾，更希望孩子不再吃自己吃过的苦，再重复自己走过的弯路。所以他们总会对孩子提出种种要求、忠告，不厌其烦地叮嘱着这样那样的事。这并不意味着他们在试图干预甚至控制子女的工作生活，只是因为他们忘记了孩子已经长大。“当父母走向老年之后，他们的世界会变得很小，小到眼里只有自己的孩子；可孩子的世界很大，大得常常忽略了父母”。当我们再也听不到父母的唠叨时，才会领悟到这种唠叨是那样温馨、那样难以忘怀，才会品味出里面那满满的爱。能珍惜父母的唠叨，就不会“色难”。

父母的心牵着孩子，孩子的情绪影响着父母。孩子面露喜色，父母也会高兴；孩子面有忧色，父母就会忧心；孩子面带愠怒，父母就会伤心。生活中常常有人意识不到这一点，或因为工作不顺心，或因为情绪不佳，在外面还能强忍，回到家就觉得不必再忍，把负面情绪带给了父母家人，结果给最关爱自己的人造成了最重的伤害，这不是智者所为。一般人对待年长者、接待客人都可以做到“服其劳”，“馔以酒食”，但父母显然不同于客人、不同于一般的年长者，他们是我们最亲的人。这种亲，不能只是深深地藏在心中，而要表达出来。不经意的脸色是内心真实感情的外在表现，和颜悦色的表情映射着内心深沉而真挚的爱。朱熹说“孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容”，很深刻。从这个意义上讲，无“色难”是孝的最高标准。

孩子渐渐长大成人，父母也渐渐步入老年。常言说“父爱如山，母爱如海”，而孩子能陪伴、回报父母的都是有限的。由于工作、生活的压力，很多人都把对父母的爱珍藏起来，总想着将来有机会再好好回报老人。可是岁月不等人，父母在我们的等待中日渐老去，留给我们尽孝的日子会越来越少，甚至于“子欲养而亲不待”，造成永远难以弥补的缺憾。

《论语》中一连用了四章来阐述孝道，说明孝道文化在儒家学说里的重要地位。由于时代的限制，孔子孝道思想有一定历史局限性（如强调子弟对父兄的绝对服从，这是典型的封建糟粕）子夏问孝：“色难”有事弟子服其劳，但其合理成分（如孝亲敬老的传统美德）仍然值得我们继承发扬。宋儒程颐认为这四章各有所指：“告懿子者，告众人也；告武伯者，以其人多可忧之事也；子游能养而或失于敬；子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也。”有其道理。我以为子夏问孝：“色难”有事弟子服其劳，四章的四种说法，既体现了孔子因材施教的高明之处，也简明而又系统地阐述了儒家孝道思想的精髓。从行为上的“无违”儒家的智慧色难，到修身上的“无邪”（即“父母唯其疾之忧”），再到态度上的无“不敬”，最后上升到感情上的无“色难”，层层递进，短短几句话，阐述了孝的四种境界，值得细细品味。