孔孟儒学的智慧与特征-中国与传统第一节

孔孟儒学的智慧与特征-中国与传统第一节

孔孟儒学的智慧与特征孔孟儒学的才智与特征_中国与传统第一节孔孟儒学的才智与特征文化产生于春秋战国之际，在当初学派、的文化中，是众多学术流派里最具特色的学术思想之一。在古代中国，历经两千多年的演化，儒家思想形成了不同时期不同的理论形态，从来不存在一种一成不变的儒家文化。大体说来，儒家文化主要经受了先秦儒学、、、四个阶段，反映了儒家文化从发生、进展、鼎盛到转型的囫囵过程。尽管在这四个阶段中，儒家思想都有其不同之处，但要论及儒家思想的基本特质，还必需追溯到孔孟所创立的先秦儒学。一、的“仁爱”说儒学的创始人孔子在总结前人思想的基础上提出“仁”的命题，第一次明确绝对了“人”的本质与价值，探讨了人之本质与价值的实现途径，创立了以“仁”为核心的儒家伦理观，奠定了儒学的基本特色。“仁者，人也”，基于对自己与他人都是人的熟悉，孔子主见公平待人，敬重他人，“己所不欲，勿施于人”（《卫灵公》）。孔子对“仁”作了明确的界定：仁者“爱人”（《论语颜渊》），“爱人”就是“仁者”必备的美德。孔子又有“泛爱众”之说，把上及贵族、下至庶民的一切都纳入体贴的对象，这在奴隶被视同牛马的时代，是人的价值被发觉的标记。儒家的“泛爱众”由爱亲的“孝悌”，推及到爱全部的人，所以后来才有了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子上》）的说法。

“仁”作为孔子思想体系的核心范畴，体现了先秦儒家传统人本主义的三个要义：其一，仁是的表现；其二，仁是人的美德的最高境界；其三，仁以“爱人”为原则。其乐观意义在于绝对人的价值，不仅要求个体独立和自达，而且要求达人，诚挚待人，乐于助人，成人之美，这都有利于克服，和睦人与人之间的关系。孔子生当礼崩乐坏、名分紊乱的时代，出于正名分、明等级、救时弊的需要，他主见以“礼”作为行为规范。儒家所说的“礼”，内涵极为丰盛，大至国家、、、等制度，小至洒扫应对、婚丧嫁娶等法规，都属于“礼”的范畴。孔子反驳把礼仅仅视作“钟鼓玉帛”的形式孔孟儒学的智慧与特征-中国与传统第一节，认为礼是每个成员II自觉维护社会和睦及等级秩序的与义务。孔儒之学将仁、忠、义等新的精神注入旧有的“礼”“乐”形式中，并从各个方面规定了每个社会成员在中的地位、责任和义务，要求以礼约束自己的言行，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语颜渊》），严格遵守“君君、臣臣、父父、子子”的等级秩序，并主见从外在的行为规范，进入人的精神层面，使之成为自觉。儒家认为，人人尊礼，可以消弭社会动乱，因此力倡治国以礼，。儒家对礼的重视，既有消极的后果，也有乐观的意义。一方面，它限制了人的自由意志和人格，极易养成人的依附性人格；另一方面，它在承认每个人的基本生存权的前提下提倡礼，主见有“恒产”而后有“恒心”（《孟子梁惠王上》），在国泰民安的基础上引导人们以礼相待，尊敬谦让，这有助于古代挣脱野蛮习俗而社会的文明和精神的高尚。

从政治作用来看，仁是礼的精神支柱，仁礼一体。孔子曾慨叹：“人而不仁，如礼何？人而不仁，（《论语八佾》）这是说，人如不具备仁的观念和品质，就不能正确对待礼仪制度和。而且，孔子认为，惟独“克己复礼”，才算是仁，才干实现仁。因此，克制自己，使视、听、言、动都合乎礼，就体现了仁，可见仁和礼是融为一体的。在孔子看来，是最完美的政治制度和伦理规范，而仁则是最完道德观念和品质。礼是道德的标准，仁是道德的属性，惟独具备了仁的品质，才不会做违反礼的事情。孔子所谓“苟志于仁也，无恶也”（《论语里仁》）的训导，不外是说仁能促进人的，提高思想境界，从而更好地执行礼，这样，恶也就无从产生。可见，礼是具有强制性的客观的制度和规范，仁是主观的道德修养，是内心自觉，二者互为因果，内在控制和外在控制相结合，共同为维护宗社会制度而服务。从修养的主体来看，恭、宽、信、敏、惠五种品德，是实现仁的详细要求：“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《论语阳货》）。这就是说，为人庄严孔孟儒学的智慧与特征-中国与传统第一节，就不致遭遇污辱；待人宽厚，就会受到大家拥戴；做人诚实，就会得到任用；办事灵敏，就会收到良好效益；待人慈惠，给人益处，就能够使唤人。

这事实上是用温和敦厚的人格，来规范主体的修养，进而调整，实现个人。在《论语宪问》中还有“修己以安人”之说，“修己”是指从事内在的道III德修养，“安人”是指从事外在的道德。个人要努力“修己”，并把自己的道义感和仁爱之心推及到群体他人、万物，唯其如此，他的人生才故意义与价值，同时也意味着他实现了抱负人格。如何“修己”呢？首先要学习。孔子说：“不学礼，无以立。”（《论语季氏》）第二要内省。“见贤而焉，（《论语里仁》）再次要克己。《论语颜渊》载，孔子答曰：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”“为仁由己”强调了的自觉性。以后，《》将其概括为“格物、致知、诚意、正心、修身”，以及“修身、齐家、治国、平天下”，这种“内圣”与“外王”统一的抱负人格，对以后的学问分子，乃至囫囵中华民族的人格追求都产生了重要的影响。从宗法血缘关系来看，孝悌是为仁之本。“入则孝，出则悌”（《论语学而》），即孝顺父母，敬爱兄长，这是个人修养和和睦的根本。与此同时，孝悌还是宗法社会要求人们必备的品德，是衡量人的的，是联结家族内部关系以及家族与国家关系的情感纽带，因而是“为仁之本”。孝悌的原则推广于国家社会，即是忠君爱国。

孔子说：“孝慈则忠”（《论语为政》），解释忠是孝的扩张。孝于宗族长辈，就是忠于国家朝廷。这便是传统的“移孝作忠”。采取了孝，也就是“为政”，实现了仁的基本要求。从人我关系来看，忠恕是为仁之道。要使仁的美德保存于每一个自立的人，同时，又要使个体之间互相贯穿，以使仁爱精神充溢于人间，就必需有一条由此达彼的桥梁。在孔子看来，这桥梁便是忠恕。他指出：“夫仁者，己欲立而，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”语雍也》）这是从乐观方面讲的，即自己有某种要求需要满足，推测他人也有这种要求需要满足，这就是所谓“忠”。从消极方面讲，“己所不欲，勿施于人”（《论语颜渊》），即我不肯别人这样对待我，我也就不要这样对待他人，这就是所谓“恕”。忠恕的结合，便是为仁之方，也是仁的本身。所以曾参说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语里仁》）实现了忠恕之道，就是实现了对他人的爱，因而孔子说仁就是“爱人”。通过上面的讲述和分析，我们可以看出，孔子的仁学思想具有如下特点：IV第一，强调突出政治。仁学表面上讲的是个体修养和家族内部关系，孝悌忠恕更只讲家族血缘，似乎与政治无关。事实上，这种从宗法血缘关系入手的说教，收到的是国家家族化、家族政治化的效果。

“克己复礼为仁”这一命题本身，便突出强调了从政治角度理解“仁”。在这个前提下，孝悌忠恕都发挥着政治功用，通过一个个家族的谐调，形成并巩固国家的谐调。孔子重视政治、自觉服务政治的思想，反映了中国文化的伦理政治特色；同时，也对后来中国文化特质的形成产生了重要影响。其次，植根血缘基础。仁是从人我关系来考虑问题、处理的。而人我关系的划分，则是以宗法血缘关系为准则的，即所谓“亲亲有术”、“爱有差等”。正因如此，仁学具有广泛的社会心理基础 和生理基础，能够适应封建宗法社会的政治伦理要求。() 第三，着眼伦理本位。仁是一种依赖内心自觉去体验、实践的伦理规范，它制约着人们的思维 趋向，规范着人们的言行。宗法思想本身就是一种伦理观念，恭、宽、信、敏、惠五种品德自 然属于伦理范畴，孝悌忠恕更彻低从伦常关系动身。着眼伦理本位这一特点，反映了中国文化 泛道德化的特点，对于唯伦理思维的形成，有着深刻的影响。 第四，发挥主体能力。仁的提出，是建立在对主体修养能力的相信之上的。它强调人的主观精 神，强调主体修养的重要性，重视事在人为的思想儒家思想有哪些方面的智慧，相对减弱了天命鬼神对人世的安排作用， 是重人轻神思想的表现，是孔子弘道精神的反映。

第五，侧重抑制个体。孔子提倡实践仁学的根本目的是复原周礼，是以囫囵社会的和睦稳定为 考虑的。它要求维护整体平衡，不能因个体的利益而破坏它。因此，它必定要求个体用反省内 求的道德修养来抑制其不合“礼”的邪念恶行，以求得整体的和睦稳定。这种用压抑以至牺牲个 体利益的方式维护整体利益的价值准则，当然有助于维护整体利益、张扬集体精神，但却阻碍 了个体自由，阻碍了进展。 二、孟子的“仁政”说 孔子之后，孟子继承了孔子学说，全面进展了儒家思想。孟子在孔子仁爱说的基础上，提出了 中国历史上闻名的仁政说，仁政学说的首要之点是“制民之产”。孟子主见：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于；然后驱而之善，故民之从之也轻。” 子梁惠王上》）详细说来，要做到“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申 之以孝悌之义，颁白者不负载于道路矣。七十者衣帛食肉，不饥不寒”（《孟子梁惠王上》）。假 如这样，天下还不归顺，是从来不曾有过的事。这就是孟子仁政说的最基本内容。从中我们可 以看出，孟子的主见实质上惟独两点，即给每个农户“五亩之宅”和“百亩之田”。

在这个物质基础 上儒家思想有哪些方面的智慧，再对人民举行文化教导，培养高尚的道德情操，树立良好的社会风气，以使天下归顺。这 种主见是对孔子富民、教民思想的继承和进展，是将其制度化、计量化。不同的是，孔子富民、 教民的主见，是奴隶制下的政策，而且只是一个笼统的。孟子则是以思想家的，从维护地主动 身，来安抚百姓，稳定的。很显然，孟子的主见仅仅是以吃饱穿暖为目的。这是小农经济下， 人们对物质生活的最高抱负，是小农经济在思想观念上的详细反映。 孟子“制民之产”的主见，与其民为邦本的思想疏远联系。“民为贵，社稷次之，君为轻” （《孟子尽 心下》）是流传千古的孟子名言。而“民为邦本”的思想，其挺直目的是为了把束缚在土地上。 由于，小农经济成为地主经济存在的条件，成为封建统治的广大基础。 孟子仁政说的基础是性善论。“孟子道性善，言必称。” （《孟子滕文公上》）“称尧舜”是讲王道，讲 仁政，是从政治方面讲的。“道性善”则是讲人的本质，是从心理角度讲的。性善论的中央，是 所谓“四端”说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心， 智之端也。人之有四端也，犹共有四体也。”（《孟子公孙丑上》）孟子认为，人人都有仁义礼智 “四端”，只要好好体验、扩充，就能成为善人。

不具备这“四端”者，就不成其为人。而之所以人 人都有“四端”，是由于“人皆有不忍人之心” （同上）。正由于人皆有“不忍人之心”，所以先王行“不 忍人之政”（《孟子公孙丑上》），即仁政。这样，他的性善论就成为其仁政的政治主见的按照， 的情感伦常主见，便外化为治国平天下的。 VI 孟子对儒家学说的另一重大进展，是建构了一个的，以及与之相应的尽心、、知天的熟悉。 天人合一思想的提出，是与孟子人在道德修养和抱负人格追求上的主体意识相联系的。孟子主 见“善养吾浩然之气” （《孟子公孙丑上》）。什么是浩然之气呢？他说：“难言也。其为气也，至大 （《孟子公孙丑上》）孟子所说的“气”，类似我们通常所说的“士气”或“义正词严”之“气”，是指表现于肉体活动或实际行动中的精神力气。这种精神力气，一方面是靠义与道（理）的协作 而形成，另一方面，还要靠持久不懈的修养和熬炼，即所谓“以直养而无害”。“直养”指养气不夹 杂私心。同时，这气和道义结合在一起，要持续不断地以直道、正义来培养精神，日积月累， 不凭侥幸，不掉以轻心，也不能有什么预期的目的，不能束之高阁，也不能揠苗助长，惟独如 此，才干熬炼出脆弱的意志，培养出高尚的。

可见，所谓“浩然之气”，事实上是经过长久道德 修养而达到的一种精神境界。孟子认为，有了这种境界，就可以掌握人生之道，视名利如粪土， 置生死于度外。 孟子的修养论和仁义说，较之孔子是进了一步，这就是有了一个由人而天，由心知性的天人合 性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”在他看来，良心、人性、天命三者是互相联系的。从熟悉上讲，一个人如能充分发挥自己理性的作用，向内思索，“尽其心”，就能熟 悉固有的本性，也就是熟悉了天道。从修养上讲，只要能保存本心，涵养善性，也就是事奉天 了。由此，天和人在伦理修养的范畴内沟通了情感，融通为一。这是带有奥秘颜色的主观主义 的天人合一论。这种天人合一思想，将天人综合起来考察，以天为人的对应物，把天作为主体 必需加强修养的外在按照。从形式上看，是有了主客体的对立和联结，但实质上儒家思想有哪些方面的智慧，它是在主体 的精神领域内完成二者的合一的，而没有经过实践这一中间环节，是主体单方面的。天，不是 自然的天，而是义理之天，情感之天。所以，从总体上讲，这种天人合一的思维模式，仍然是 一种容易的直观外推，具有内向性、封闭性的特征。这种思维模式，经过汉代的加工改造，形 VII 成了一种思维定势，并成为传统思维方式的一个重要特征，给打上了以自然经济为基础的社会 文化的烙印。

总之，以孔孟为代表的先秦儒学，有不少乐观的内容值得我们阐释和发扬。首先是人本思想。 孔子宣传“泛爱众”，孟子主见“民贵君轻”，绝对人的生存价值和意义，认为个人不仅要加强自身 的修养，而且要推己及人，关心群体，关心天地万物。第二是入世精神。忧国忧民，自强不息， 体现了一种剧烈的社会责任感。第三是重视道德价值。贵民，孝悌，文质彬彬，其道德取向中 的合理成分，在现代人建立美妙家园与和睦世界的过程中，仍然具有现实的价值和意义。