陈兵：三教一贯心性法门（上）(上)(图)

陈兵：三教一贯心性法门（上）(上)(图)

陈兵：三教一致心性法（上）儒家心性论

执行摘要

儒释道三家是中国传统文化的主流，三家在修心养性方面各有优势。陈兵教授以其丰富的学识深入三门，剖析三门修炼的方法、层次和细微差别。

我今天要谈的主题是中国研究。

汉学现在是一个热议的话题，在《中国社会科学报》上也有关于汉学的激烈争论，因为一些儒家文化的倡导者称之为儒学。当然反对的人也不少。

“国学”这个词大概出现在民国时期，当时国学包含了很多东西。只要是我们中国传统有的，其他国家没有的，当时就叫“国学”。

儒释道三种文化，乃至民族乐器、民族音乐、武术、茶道、古琴、古筝，都应该算作汉学，麻将也可以算作汉学的一部分，因为这仅在我们国家可用。

我同意许多学者的观点，即汉学不仅仅是儒学。儒学只是国学中最重要的一门，但国学不只是这一门。道家和道家的地位应该是相似的。儒家不是中国文化的根源。今天提倡儒学的人说，中国文化和民族文化的根源是儒学。

中国文化的根源

如果我们要追寻中华文化的根源，就应该追寻我们最古老最古老的祖先，也就是传说中的伏羲和女娲。相传伏羲画八卦，女娲画阴阳鱼和太极图。直到今天，这两个符号所蕴含的神秘内容，还没有被完全破译。它可以应用于社会科学和自然科学的方方面面陈兵：三教一贯心性法门（上）(上)(图)，确实是一个非常深刻的象征。

女娲和伏羲大概是6000多年前的人。那时的中国还处于原始社会的初期，没有文化。那时的人与动物并无太大区别。他们怎么会有这么高的智慧，发明出这么好的东西呢？女娲和伏羲绝对不是普通人，他们的智慧远超当时的地球人。他们所描绘的两个符号，至今仍具有深远的意义。如果要谈中国文化的根源，我觉得这个地方应该调查一下，应该是易学的发源地。在周文旺的戏之后，亦学成了家校。

皇室文化

所谓中国传统文化，在古代，其实就是一个“王国”。王道是部落首领，或者说是中国人首领的文化，而不是劳动人民的文化。因为创造这些文化的人是领导者。伏羲被认为是中国第一个“国王”，被称为“黄皇”。当时，他从甘肃天水走到陕西，建立了一个国家，这是中国出现的第一个国家。

庄子《天下》将古代文化称为“桃树”。春秋战国时期，“桃树”分为百家。庄子认为其本源为一，应追溯到伏羲和女娲。那里。这种文化堪称“道”。

“道”的象形文字在“走”字旁边，是奔跑的意思。右边是一个人的头，就是“头”字。篆书这个字的头上有三条曲线，是什么意思？这个词的意思是人的头脑中有一种智慧，它可以指导我们的行动达到我们的目标。这种东西叫做“道”。即使在今天，也有人这样解释：三条曲线面向天空，我们的心智与“天堂”相连，从那里得到一种智慧，可以指引我们到达目的地。这种东西叫做“道”。

据庄子记载，历代帝王和领袖都是道家修行者，如伏羲、女娲、黄帝等。他们只有修炼了修道，才成为群体中的佼佼者，被群体拥护为领袖。这种“道”，后人称其为“内圣外王之道”，这个“王”应发声，是动词，意为“王”。就是修炼自己成为圣人，特别聪明，远超常人，道德高尚。这样的人被称为圣人。现在解释一下“国王”，即经理。一个优秀的管理者首先应该是培育心性的“圣人”。当圣人用“道”

一阴一阳叫道

“道”通过道家传统，从伏羲、女娲到春秋时期，代代相传，然后分裂成数百个流派。这是什么“道”？我们可以用《易经》中的一句话来概括，就是“一阴一阳，谓之道”。中国文化的核心应该是“阴阳”。它使用的方法是“图像采集”，非常奇特。它与西方文化不同。西方文化采用“抽象”的方法，即从普遍规律中抽象出一个概念或观念，并用这种观念来认识世界。但是我们的中国文化不是这样的。它抽象出象形文字一样的符号，称为“取像”，称为“ 能掌握阴阳，就能掌握“道”。整个中国文化的基本精神是“阴阳相和”，因为阴阳体现在方方面面——自然有阴阳，人有阴阳，人性有阴阳，万物皆有。有阴有阳。能掌握阴阳，就能掌握“道”。整个中国文化的基本精神是“阴阳相和”，因为阴阳体现在方方面面——自然有阴阳，人有阴阳，人性有阴阳，万物皆有。有阴有阳。

而阴阳相激，犹如太极阴阳鱼。因为它蕴含着力量。这两股力量一直在互相争斗和搅动。有动乱，难免不和，而“道”就是将这两种力量调和起来。治人之心，修身成圣就是这样，使人心中的阴阳得以平衡；在养生方面，中医也说要平衡自己体内的阴阳；治理社会也是如此，社会阴阳两面产生的各种矛盾要消除。和谐与平衡。这种文化传统一直延续到今天。当我们谈论和谐社会时，它实际上反映了中国文化中的阴阳和谐精神。在阴阳方面，儒家文化强调“阳”方面和“干”卦，表现出强烈的社会责任感和自强不息的君子精神。因此，它一直是社会的主流文化，因为社会需要这种主动教育社会、改造社会、管理社会的文化。道家强调“阴”。老子说“知男守女”。它将“阴”的精神应用于一切。因此，儒家与道家是相辅相成的。其实历代皇帝都是“内道外儒”。儒家的东西用来教育老百姓做个好人，从而维持一个非常稳定的社会秩序；但他在管理社会的时候，一定要用道家，要用“无为而无为”的道家精神。道家讲的是阴谋、权力以及如何治理人。在社会上，他们不公开说话，但实际上他们在心里用道家的东西。自东汉末年传入佛教以来，中国传统文化的基本文化结构是儒释道三教，古人称之为“三教”。在此之前，还有其他一百所学校。这三派兴起之后，其他的百派中，有的逐渐消失，有的并入了这三派。三教取其精华与去其糟粕的关系，成为唐末以来中国文化的热门话题。家家户户都在谈三教和谐，最后引出了“三教合一”。尤其是在道教中，自宋代以来就有“天下无二道，无圣人两心”的说法。儒家也这么说，佛教也这么说，道家讲的最多。这句话是什么意思？它是作为客观规律或客观“原理”的世界的“道”，它是一个，无论你从哪个角度理解它，都只有一个“道”。所以无论是儒家、佛教还是道家，都只有一个“道” 你想识别的，它不会有两个。“圣人无二心”，即圣人之所以为圣人，是因为他用心去认识“道”，体验“道”，“用心去理解道”。而且人心的结构是一样的，所以圣人的心也一定是一样的。不管是佛教的圣人，儒家的圣人，还是道家的圣人，只要你是修炼的，你的道家和道家没有什么区别。这当然有一定的道理，但从学术的角度来看，它是不准确的。

现在很多人提倡复兴传统文化，甚至想把儒学变成国学，甚至变成主流思想。我不同意，我认为这是不可能的。传统文化不一定100%好。自北宋以来，儒释道三教合二为一。官方称，它是延续了一千多年的主流意识形态。最终结果是什么？这个国家快要死了。在古代的科举考试中，没有一个文人从小不读儒家“四书五经”的，都是背熟的。这种培养的结果，在明清两代，培养了大量的贪官。

必须吸收传统文化的精华；不吸收，民族文化就无法建立；这种先进文化的精髓已经融为一种新型的民族文化。儒、释、道这三种宗教也是如此。我认为它的精髓应该被继承发扬，但是不符合时代的糟粕应该被丢弃——一些过去不是糟粕的东西现在变成糟粕了。

心与自然，道与宗教从儒释道的角度来看，它的核心思想是什么？就像刚才说的那两句话，“世间无二道，无圣人两心。” 自宋代以来，三教中的人们共同将三教的核心归于心性。相信三教在这个问题上是一致的，而心性是三教的核心思想。心性的“性”是什么意思？大家都认为xing是“心”字，是“生”字。《说文解字》解释：“性为心之阳气。” “阳”，积极的一面，叫做“性”。儒家著作《中庸之道》中是这样解释的：“天命，谓之自然。” 也就是说，神赐给我们的最根本的东西，也是我们与生俱来的最根本的东西，叫做“自然”。从字面上看，“性”是人类与生俱来的“心”，没有经过后天污染的“心”就叫做“性”。已经形成后天社交习惯的“心”称为“心”。我们一般的心理活动称为“心”或“人的心”。“道”是什么？“自发性叫做道”，就是你按照你的自然人性或者心性去修炼和维护它。这叫做“道”。“培养叫教”，“教”就是社会教育。什么是社会教育？就是用修心之力去教育全社会的人。这就是所谓的“教”。儒家、道家、佛家，其功能在儒家看来应该是这样的。以圣人的“内圣外王之道”教育社会上的所有人，提高他们的精神境界和道德水平，从而形成和谐社会。这就是造就的目的。这三个儒家情绪管理学派在心性方面是否完全一样？我认为这是不同的。但它只是从低到高形成了一个阶梯状的结构。让我从儒家的心性和自然理论开始。儒家心性理论分为三个层次。第一层是《中庸》中提到的心性论。我认为这是当今心理学教授的“情绪管理理论”。所有这些都被称为和谐。中间是世界的伟大基础；和为天下之道。为达到和谐，天地万物的地位得以培养。”“中”与“和”二字，自宋代以来，就被认为是三教的共同精神。

那么什么是“中”，就是我们喜怒哀乐的情绪没有被激活，我们的心很平静。这时，是自然，即“性”。此时的“性”称为“中”，因为它是中性的，是不偏不倚的，没有情绪波动，很平静，所以称为“中”。

“一切都发生在中节”，但一个人不可能没有情绪。当你遇到不愉快的事情，别人得罪你时，你必须生气；遇到快乐的事，一定要跳舞，要兴奋；当你的亲人去世时，悲伤，这是不可避免的，也无法消除。心理学家还说，情绪是与生俱来的。如何处理？中医教导说，过度的情绪会伤害你的身体。五情过多会损害五脏，在医学和心理学上可以找到很多证据。儒家道家的基本原则是，当一个人的情绪出现时，必须将其控制在一定的范围内。并不是说根本没有癫痫发作。现在心理学认为，完全没有癫痫发作对大脑是非常有害的。例如，忍住愤怒而不发泄，从长远来看会导致肝癌或肝硬化。到了发泄的时候，发泄。但是在排气的时候一定要注意，调整，在适度的范围内调整，量度。

亲人死了，就该哀悼。儒家有一定的礼节，但必须哀悼，并限制在一定的限度内；遇到本该生气的事，就该生气。在一定范围内。如果你长期这样修炼，这种人是一个心理素质非常好的人。从心理上讲，他是一个心理健康的人。这种人在处理事情的时候，肯定比一般人要强很多。这就是《中庸》中提到的心性理论。

中庸之道的心性与自然，与佛教的教派如出一辙。宗派佛教的辨证者曾认为，“念心”是心的本性。什么是“无心之心”？这既不是善也不是恶，没有情感的激活。一个人的心理状态大部分时间都处于这种状态。如果你不遇到不处理事情，不处理人或事，人的心理一般是很平和的。此时的心应该是你与生俱来的，没有被污染。当然，佛教宗派并不把这个心当作道，而只相信这个心就是本源的“自然心”。在这方面，它是完全符合儒家思想的。" 我们的人性有黑暗的一面，也有光明的一面。光明的一面叫做“明”。“明”是发现和发扬光大的意思，发现后还要发扬光大。

“亲民”，“亲吻”是什么意思？“亲”是从“信”字借来的，因为在篆字中，“亲”和“信”常常写成同一个字。“亲民”就是“君子日新”，即君子要天天修自己，天天换人，天天进步，叫“天天新，天天新”。这种“光明磊落”的功夫必须每天都做，每天都在进步。然后到什么状态？“止于完美”。“止于至善”是善的极致，即把人性中美好的一面发挥到极致。

当你达到了“知静而静”的极致之后，你的心就会很平静；“静下心来”，静下来之后，这种心态就会很平静；“会思考”，只有在冷静的时候思考问题，才能特别清醒，不带情绪，不带主观偏见；这是儒家特有的修心之道。

那么心性，这里所说的先天性，就是“明德”。这个“明德”究竟是什么？这就是儒家后来所说的“四端、五常、三德”。孟子讲“四端”，“端”就是“端”，是人性的善种，四性。

第一个是“慈悲”。例如，当你看到一个孩子掉进井里时，你会感到同情，想去救他，或者叫别人去救他。这是人的本性。. 如果进一步发展，它就变成了“仁”。“仁”意为“爱人”，关爱他人。

第二，“耻辱之心，义之尽头”。人类知道耻辱。儒家和基督教也认为这是人与兽、兽的一大区别。所有的动物都不知道羞耻，但只有人类知道羞耻。它是“正义的终结”。“义”是什么意思？“义”意味着合理、推理、理性，而这种心智的发展就是“义”。

三是“辞之心，礼之尽”，而“辞之心”，就是与人相处时，能与人有礼，能谈礼，为礼之尽。

第四，“是非之心，智之终”。人与生俱来就具有辨别是非的心理功能。这个功能就是“智慧”，“智慧”就是智慧。

于是，孟子认为人之本性的这四德，在“明德”的努力下得以发扬光大，成为“仁、义、礼、智、信”的“五常”。 " ”。为什么叫“正常”呢？也就是说，这五个道德原则在任何时代、任何地区都是正确的。我们今天回顾一下，确实如此。从今天的角度来看，这“五常”确实是最基本的伦理原则应该被肯定。

过去，人们将佛教的“五戒”与“五常”相提并论，认为“五戒”就是“五常”佛家道家儒家智慧一点通pdf，精神一致。有一定的一致性，但作为道德信条的表达，我觉得儒家的“五常”比较好。

最重要的是孔子所说的“三德”，即“智、仁、勇”。“智”就是智慧，“仁”就是仁慈，“勇”就是勇敢和勤奋。这三种美德，正好符合佛教所强调的最根本的佛法精神。佛教最根本的精神其实就是三点：一是智慧；二是智慧。第二，慈悲；第三，勤奋。勤为“勇”，慈为“仁”，智为“智”。所以，儒家和佛家在最基本的道德原则上应该说是非常一致的。

二、人性善恶

儒家认为，“四德”、“五常”、“三德”是人的本性，与本性而生。如果一个人不能表现出“四德”、“五常”、“三德”，那么这个人就不是人，而是禽兽。儒家主要通过人性来展示自己的道德信条。孟子提倡“人性本善”。当时关于人性的讨论有三，儒家一直主张人性本善。但这种观点仍然存在问题。孩子天生就有“四头”吗？一直关注孩子，没看到“四端”。他一点也不友善，但嫉妒是显而易见的。他没有 不知道如何还款；小孩子根本不知道羞耻，他在床上打了一巴掌，骄傲地跳舞。

这“四端”其实是长大后在社会生活中逐渐形成的。在当代心理学中，弗洛伊德学派认为人是人的豺狼，人的本性是恶的，善是通过社会教育形成的。当你做内省，当你做精神分析时，你会反省每个人的本性，在他们的内心深处，都有与野兽一模一样的东西，甚至是非常恶毒的东西，那就是“破坏性心理权力“”，人人都有。因此，认为人本善的儒家伦理，很难科学地持有，是有缺陷的。

道家老子也非常尊重婴儿，认为婴儿无邪念，无忧。但在佛经中，《阿罕经》中专门记载了这件事。有佛弟子问佛，说宝宝软软的，躺在草地上——当时印度没有棉花，把孩子放在柔软的草地上——看起来很纯洁，没有烦恼心。如果你没有烦恼，你不是罗汉吗？佛陀说，婴儿虽然没有烦恼，但他有一切烦恼。因为他有所有的烦恼，当他长大后，他可能会成长为一个小偷和一个贪官。这是他的本性。佛教认为人心有善的一面，就是“善心之法”；善心法少一点，有十一种，不善心法有二十多种，种类更多。三、四无量心佛教也有与《大学》中的“明明德”相同的修炼方法佛家道家儒家智慧一点通pdf，即“四无量心”。无论是小乘、大乘，还是藏密教，入佛的第一步，所修的修行都应该是“四无量心”。“四无量心”就是把人心中最重要的四种心理功能，即“慈、悲、喜、舍”，通过体验，然后扩展，通过这种工作来改造人的心理结构。把恶多的心理结构转化为善的心理结构。这与《大学》中的“德行至善”精神如出一辙。“慈”相当于儒家的“仁”，是对他人的一种幸福感。

心理学中提到的“慈悲”，就是体验别人的幸福，希望别人幸福，为别人幸福，这叫做“仁慈”。“悲伤”就是体验他人的痛苦，产生一种同情，减轻他人的痛苦，这就是“悲伤”。“幸福”就是看到别人成功，为别人感到高兴，也就是我为你高兴，为你高兴，这叫“喜”，与嫉妒正好相反。“牺牲”就是放弃自己所拥有的，让别人感到幸福。这被称为“给予”。“平心静气”的另一个含义，就是放手放松。它指的是心灵非常放松的状态。佛教认为这是最好的精神状态，而此时的人们是最幸福的。通过“慈、悲、喜、舍”，首先是“无量爱”的概念，首先想象你的亲人、你的父母、你的孩子，他们幸福时的心理状态，产生给予他们幸福的心理由你自己。然后把自己的这种心，推给别人，从亲戚推给朋友，从朋友推给同事，从同事推给熟人，从熟人推给不认识的人，从不认识的人推给你不认识的人。敌人，敌人。经过这样的蜕变，你会对世间的每一个人产生慈悲心，你的恶毒心也会逐渐消失。佛教称“四无量心见”，又称“四梵住”。修行之初佛家道家儒家智慧一点通pdf，应修习各种佛法修行。这与儒家“大学”中的“明德至善”是完全一致的。

儒家心性修炼的第三层次更高，儒道共通——但后来儒家不承认。这在《易经》中有记载。《易经》中的心性论比《大学之道》高一点。用这句话来表达：“轻松，不思考，不行动，静默，一动不动，正是因为有感觉，才与世界相连。” 大家都知道，易经是用来算命和占卜的。古代的占卜是向上帝祈祷，通过龟壳或西洋蓍草向上帝祈祷。他们认为有一种神，商代商人的始祖，也叫“神”。我们希望我们的祖先保佑我们自己，告诉我们如何处理这件事。但是你不能一直向上帝祈祷。你必须有一种向上帝祈祷的心理状态。这种心境就是达到“无念”和“无为”，心中没有任何念头或念头。“无为”就是没有自己的主观意志。“静止”是一种心非常静止的状态，没有任何起伏。儒家认为，在这种状态下，可以与神灵交流，接收来自神灵的信息，一般情况下是无法接收到的。这种状态与佛教所说的另一种自然心的“散心”一模一样。“分心”后来被称为阿赖耶识，就是说我们的表层意识没有活动，但不是没有心，还是很清楚，只是没有任何念头。这时，儒家和道家都认为心有不可思议的作用。

就像道士画符一样，画符和念咒其实并不重要，此时重要的是心。就是保持“不思、不为、静”的心态。因为这种心可以接收一切信息，传递一切信息。这时候你向神祷告，神能接受，你也能接受。这是儒家先贤的一个非常重要的发现，其他民族可能没有发现。

如果按照《易经》修行，往往会达到无思无为的精神状态，超过儒家的普通修行。.

上品丹法和元通法的另一个第四层次，儒家与道家共有的心性理论，是《庄子》中孔子、颜回所修的心性。这种心，在佛教中，就是世间的禅。在《庄子·宗师》中，称之为“坐忘”。颜回曰：“断肢断智，离形断智陈兵：三教一贯心性法门（上）(上)(图)，同大经，谓坐忘。” 这是颜回自己的修炼方法之一。“从肢体上摔下来”就是忘记自己对身体的感觉；“失去智慧”是什么意思？耳朵能听到声音，眼睛能看到图像，接收信息的功能就停止了，即 耳朵听不见声音，眼睛看不见任何影像；“去智慧”，没有任何思想的活动，认知活动。如果这样做，此时它将“与Chase相同”。“大同”是贯穿整个宇宙的东西，也就是我们常说的“道”。这就是所谓的“坐而忘”。

后来，道家把“坐忘”作为重要的修炼方法，作为内丹的“上品丹法”。唐代司马承祯专门写了一篇《紫亭与忘》，吸收了一些佛教的“沉思”。若以这种方式修行，以佛教的禅定为尺度，佛教称为“初禅未落地”。通过各种方法，突然身体感觉不到了，任何意识都没有了，但头脑却是清晰的。然后从这里进去。这是修行一切禅修和一切神通的基础，所有佛教宗派都强调这一点。

还有《庄子·人间》中提到的“心斋”。也是颜回向孔子求教。古往今来，对此有多种解释。原来，中国道教协会会长陈以宁先生对这段话有一个解读，他认为这是听呼吸的方法。“不用耳朵听，就用心听。不用心听，就用呼吸听。” 许多现代人不明白这是什么意思。我觉得跟《楞严经》里的观音成耳法是一模一样的。为什么要“用耳朵不听”？如果你不用耳朵去听，那你听什么样的声音？那是心音。当你还处于某种状态时，你自然会听到声音。声音一直在持续，一直如此。有人把它理解为法界的震动声，就是整个宇宙都有震动声，它的频率一直是一样的；有些人认为这是血液在自己体内流动的声音。不管声音是什么，当它静止到一定程度时，每个人都会听到。有些人认为这是血液在自己体内流动的声音。不管声音是什么，当它静止到一定程度时，每个人都会听到。有些人认为这是血液在自己体内流动的声音。不管声音是什么，当它静止到一定程度时，每个人都会听到。

当你听到这种声音时，不要用耳朵去听，而是要用心去听。“心”是你的深层意识。然后连深层意识都没有了，所以你必须听它。气是一种难以形容的感觉，是一种低于意识层次的感觉，你自己去感受。“不要听耳朵。” 突然，声音停止了。在佛教中，从初禅进入二禅时，声音突然停止，然后呼吸大概到了几乎没有，变得很慢，但肚子还在呼吸，叫做“胎息”。后来道家教导说，他到了胎息，就开始结丹；从佛门，他达到了第二禅。

此法为修行之法，亦为“内丹”之法。但历代研究庄子的人都认为，庄子是哲学著作，是文学著作，不是修炼方法。事实上，这是一种非常实用的修行方法，也是一种非常巧妙的修行方法。它比后来的道家“内丹”和“去人都”要辉煌得多。后道家将其列为上品炼丹之法。

对于这个方法，佛教是肯定的，可以这样修禅，但是佛教认为不是很高，佛教使用的方法比较高明。