【每日一题】留作：儒家儒家的宗旨是什么？

【每日一题】留作：儒家儒家的宗旨是什么？

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一、儒学

儒家的宗旨是“修身、齐家、治国、平天下”，其中修身是人生道路上最重要的阶段。修身的过程包括两个基本步骤：求知和求真。考察事物是对事物的正确认识，可以通过阅读、讨论、回应事物、反省自己的内心等活动来实现；知是估计事物的延续，通过对估计事物所得结果的综合思考、整理和处理，实现天道与人伦；真诚就是要谨小慎微，自律自律，不至于自欺欺人。一个人的时候，就好像十只眼睛看着十只手指着一样，仍然真诚而克制；一而静”。

修身的目的是培养健康的人格。儒家的人格范畴非常丰富，如仁、义、礼、智、信、柔、礼、俭、忠、孝、孝、中、忠恕、和、慎、独立等。其中最基本的是仁、义、礼、智、节。“仁”相当于现代心理治疗中的“同理心”，是爱与理解的基础。“仁者爱人”，“老者为老者，少者为少者”。“不要对别人做你不想做的事。” “义”是指一个人的行为必须符合法律、身份和道德。规格。“礼”是比“义”更具体的行为准则。“智慧”意味着知识和智慧。

孟子认为，人生来就有恻隐之心、耻辱之心、悔恨之心、是非之心。这是仁、义、礼、智的四种“善”。只要把这些优良品质发展和扩大，就可以完成仁内圣修；如果把这种仁进一步外化于社会，将仁应用到人民身上，就是儒家作为外王的原因。由于善行是与生俱来的，孟子断言：“万物为我而备”，认为人对万物的认识是与生俱来的，可以通过“修心、养性、求己”来发现。. 基于此，明代王守仁创立心学，提出“天地万物一体”，“心为理，心外无理”。这一理论与佛教“阿赖耶识是产生一切现象的种子”的观点相一致，也与荣格的集体无意识理论相一致。

仁、义、礼、智是儒家所提倡的基本人格。它们与特定的社会角色相结合，生成相应的角色人格，为各类人群制定详细的行为规范，同时也制定心理健康标准。如果一个人的行为符合这些规范，那就是心理健康；如果不符合这些规范，那就是精神障碍。这种观点与古印度的业力瑜伽非常相似。

印度人对瑜伽的理解非常广泛。凡是能使人与原始宇宙形成神秘联系与结合的活动，都属于瑜伽。在早期的瑜伽和古典瑜伽中，比较有影响的瑜伽形式有：(1）业力瑜伽，只要勤勉地履行婆罗门社会所规定的一切法律法规，死后必得解脱。 （2）智慧瑜伽是指通过学习世界起源的知识，并在这些知识的指导下，运用各种方法，包括瑜伽冥想来实现这个原理。（3）信仰瑜伽） ，只要一个人对上帝有虔诚的信仰，就可以得到上帝的加持，得到解脱。（4）王瑜伽，通过对心理活动的控制和修炼，

印度哲学认为，人的行为会引发一种无形无形的神秘事物，叫做“业力”，根据人的行为善恶性质（“业力”），会带来相应的结果。业报”）。婆罗门教认为，在种姓社会中，每个人都处于一定的社会阶层，都有与其社会阶层相对应的社会责任和生活规范，称为“法”（），即“法”。完全按照以“法”的规定，不以个人为目的，不考虑行为后果，这就是业力瑜伽，也称为“行为瑜伽”，业力瑜伽相当于儒家所说的“礼”。

对于儒家来说，治疗精神障碍最好的方法就是“学以致用”。需要注意的是，儒家所说的“知识”，不仅是文化知识，更是做人的道理。不是应试教育而是素质教育，不是智力教育而是心理健康教育和心理咨询。所使用的手段被称为“六艺”，即礼、乐、射、骑、书、算，与现代的职业治疗和职业治疗相似。

然而，即使是最详尽的行为“手册”也会有遗漏。如果遇到没有明确指定的活动怎么办？儒家还有一个普遍的原则，就是“中庸”。“不偏的叫中庸，不易的叫平庸；中庸才是天下正道，平庸才是天下之道”。意思是没有“过度和失败”，不容易有偏见。“谦而不争，群而不党，利而不费，劳而不怨，欲而不贪儒家佛家道家思想区别，平而不骄，威而不猛”。换句话说，均值是将事物数字化并取平均值，这与心理健康的统计标准没有区别。

其实佛教也讲“不偏不倚”。大乘佛教中观派从“一切皆空”的理论出发，否认一切，甚至“空”，认为佛教所追求的终极解脱也是空的。世间涅槃、苦解脱不应执着，而应不偏不倚，走中道（称为“中道”）。中国禅宗继承了这一传统，主张“众生成佛”、“即烦恼成菩提”、“无明成智慧”、“不舍生死入涅槃”。通俗的讲，是出生与入世之间的中间道路。

二、道教

道家认为，不宜走中庸之道，走极端，因为矛盾无处不在，“你有我，我有你”，“祸靠福，福祸卧”，军队将摧毁它”。，如果木头坚固，它会折叠。” 因此，应该从两个方面来看待这个问题。遇到不幸，要从中看到好的一面，“失马，岂知非福”；要想做好事，就必须“知男守女”、“知白守黑”、“知荣辱”，因为“人也是弱者，而生而柔弱，死时枯萎。” 老子也说：“天下无水，柔于水，攻强者必胜。” 擅长在小河流的下游。不难看出，道家很讲究谋略。为了打败敌人，一个人必须“想被俘虏就想被俘虏”。如果你想夺取它，你必须巩固它。” 这些观点后来被孙子兵法所继承。

从中国文化的角度看，道家是本源，儒家是重中之重。中国哲学中的许多重要概念和范畴都源于道家。道家是真正意义上的哲学，关注的是“形而上”的“道”，而儒家只是将“道”应用于现实生活，制定各种道德规范。与强调道德完善、注重道德人格塑造的儒家相比，道家强调个体生命与宇宙生命的统一，其理想人格是自然人格。老子说：“大道废则仁义；智出则大伪；六亲不和则孝仁；

道家经典《老子》一共只有5000字，却蕴含着非常丰富的思想。杨德森梳理了道家养生保健的四大原则：

(一）利无害，因为无争

只做对自己、对他人、对世界有益的事，不做对自己有害、对社会有害、对社会有害的事；凡事尽心尽力，力所能及的事，不与人争，不与人比较，不嫉妒有德。

（二）少自私少欲，知足常乐

减少自私和对权力、名誉和利润的过度渴望。奋斗目标要实事求是，不要安排太多任务，不要对别人要求过高。，知足而快乐。

（三）知足合作，温柔至上

海纳百川，水容万物，求同存异，百花绽放；差异是和谐的、包容的；不言而喻儒家佛家道家思想区别，不战而胜。

(四）安静无为，顺其自然

掌握事物发展的客观规律，预知过程，预知结果，因势利导，游刃有余。做事不倒退，不鲁莽，不拔苗助长，不急于求成。在危机面前做好最坏的打算，寻求不坏的结果。

杨德森将“四项原则”组织成“道家认知疗法”。事实上，“四项原则”只是对行为的一些规定儒家佛家道家思想区别，属于“职业治疗”的范畴。至于为什么要按照这些原则行事，还需要一些解释，让患者能够理解。

三、佛教

佛教认为矛盾是人制造出来的。人类发明了逻辑，然后把不合逻辑的东西称为矛盾。只要放弃逻辑，矛盾就会不复存在。没有好坏，没有真假，没有善恶，没有美丑。善即恶，真即假，善即恶，美即丑。“污秽即净土，烦恼即菩提”，“世间即涅槃”，“众生即佛”。“青翠的竹子都是法身，郁郁葱葱的黄花不过是般若。” 也就是说，世界本来就是一个整体，人类从“区分”的角度来区分事物，所以有上下、有大有小、有好有坏。

但是，不可能绝对否认事物的差异和差异。客观事物确实存在差异。但是，好与坏确实不是事物的固有属性，而是人类价值观的体现。人类的主要价值观有六种：真、善、美、圣、权、利。客观现实与真假无关。人们从“真理”或科学价值出发，把逻辑上的正确和不合逻辑的称为错误。客观现实中没有善恶之分。人们从“善”或道德开始。人们从“美”的价值或艺术的价值出发，把某些事物称为善，将某些对社会不利的事物称为恶；客观现实中没有美丑之类的东西。别的东西叫丑；客观现实中没有神圣或世俗的东西。人们从“神圣”或宗教价值观出发，称有些东西是神圣的，有些东西是世俗的。佛教作为一种宗教，否认圣与俗、佛与众生、涅槃与世间之分，是一种超然的宗教，其目的是消除价值、偏见和区别，使事物回归本色。 .

消除价值就是“贬值”或价值中立。提高敏感度、保持新鲜感、体验痛苦、挑战危险、摒弃逻辑、超越语言、对抗邪恶等各种开放意识的措施，都是为了消除价值。换句话说，意识就是价值，开放意识就是贬值。另一方面，当去除了价值的区分时，意识的范围就会扩大，它可以包含无意识的所有内容。

咨询非常强调价值中立，罗杰斯称之为“无条件的积极关注”。不管来访者的表现如何，辅导员都不会根据自己的价值观来评价、鼓励或批评，而是“无条件地”接受并给予积极的关注。这要求咨询师被贬低、价值中立、思想开放和不设防（即没有心理防御）。

儒家视善恶为两个独立的客观存在，要求人有善无恶；道家也视善恶为客观存在，但认为它们混杂在一起，有善有恶【每日一题】留作：儒家儒家的宗旨是什么？，有恶有报。好，好，一定是坏，坏一定是好；佛教认为善恶不是客观存在，而是人为的规定。如果某个客观事物被定义为好，那么其余的都是坏的。在佛教中，善恶是相对的。如果标准很严格，那么好的少，坏的多；如果标准很松，那么好的多，坏的少。因此，舍尔巴茨基将佛教哲学称为相对主义。

佛教的相对主义也体现在世界本源观上。佛教说一切都是“空的”，并不是说一无所有，而是说一切都是相对的。有因就有果，果就生了。一切都是因果报应，整个世界都是因果链。这条因果链如此浩瀚，无始无终。因果链中的任何点或环节都没有“自我”或独立性。它必须依赖于其他环节，并通过与其他环节的联系而获得意义。这种观点与现代语言学和解释学非常相似。

很多人认为词是有指称的，词的指称就是它的意义，而现代语言学认为语言是一个符号系统，任何一个词本身没有意义，只有与其他词相关联时才有意义。说得通。诠释学还认为，人们用一种现象来解释另一种现象，而用来解释自身的现象也需要被解释，所以会出现解释的“延迟”，也就是永远得不到最终的解释。但是，最终解释的缺失并不妨碍人们做出解释，因为很多现象都是可以相互解释的或“循环”的解释。也就是说【每日一题】留作：儒家儒家的宗旨是什么？，口译是一个自成体系，首尾相连，形成一个环或一张网。推而广之，人类的心理活动也是如此，它是由思想或图像组成的网络，它们通过相似和互补的关系连接起来，以获得一定的意义。早在两千多年前，佛陀就已经提出，世界也是这样的一张网。没有一件事是独立的。它依赖于其他事物并受制于其他事物。没有实体或主体。，“诸法无我”。