儒家道德主义的旨趣与以其为核心的当代中国特色社会主义

儒家道德主义的旨趣与以其为核心的当代中国特色社会主义

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社会主义核心价值观其实是“中国社会主义核心价值观”的简称。中国社会主义是把科学社会主义引入中国，扎根中国思想文化土壤形成的中国特色社会主义。这种思想文化土壤的主体是儒家道德主义。因此，从思想文化的角度看，中国特色社会主义应该是科学社会主义和儒家道德主义的融合。很长一段时间，我们讲的是马克思主义与中国实际的融合，而不是马克思主义与中国思想文化特别是儒家道德主义的融合。但在今天看来，这种融合不仅是必要的儒家道德哲学与中国艺术，而且非常重要，因为只有实现了这种融合，才能形成中国特色社会主义。而这种社会主义，才是真正属于中国的社会主义儒家道德主义的旨趣与以其为核心的当代中国特色社会主义，是我们要建设的社会主义。当然，这种融合仍在进行中。事实上，马克思主义和儒家道德主义具有内在的一致性，正是这种一致性为两者的既有融合以及进一步融合提供了可能。这就是马克思主义能够进入中国，社会主义能够成为中国的意识形态和社会制度的原因。因此，在构建社会主义核心价值观和以它为核心的当代中国价值观的过程中，要从根本上挖掘和发扬科学社会主义与儒家道德主义相结合的中国特色社会主义基本精神。源，并使其真正成为中国特色社会主义思想基因，成为当代中国价值观建设和社会主义建设的精神源泉。本文试图从科学社会主义的目标和儒家道德主义的主旋律来阐述中国社会主义的基本精神，并在此基础上考察中国社会主义发展过程中对这一基本精神缺乏认识的原因，以及展示了它的回归和推广。重要性和基本路径。

一、儒家道德的目的：仁慈

道德是儒家思想、主题、中心和愿景的核心。由于儒家的道德地位与享乐主义中的幸福地位和功利主义中的功利地位相同，我们可以参照人们通常将边沁和密尔的理论称为功利主义的方式，将儒家称为道德主义。为了区别于其他道德，我们可以称其为“儒家道德”或简称为“儒家道德”。 《汉书·易文志》说儒家“游历六经，讲究仁义。先人形容尧舜，宪章文武，仲尼大师重言，道教至上。 全面而深刻的儒学概论。这里需要指出的是，儒家是道德主义，不是伦理主义。据笔者考察，先秦儒家关注的主要不是伦理规范（“五德”）问题儒家道德哲学与中国艺术，而是一个更广泛的道德问题，重点是成人的仁慈问题。

与过去的道德相比，儒家道德在仁义的基础上统一了过去的礼，使三者合而为一，从而为礼提供了理论基础和学术证明，并将三者落实到个体中，统一起来在个人方面，建立了一套个人修身理论，通过个人“大人”达到仁、义、礼，从而达到家庭秩序、国家治理、世界和平。从整个儒家道德体系来看，仁是核心，义礼是实现仁的内外保障（以义称义，以礼治我）。广义的仁，就是我们今天所说的道德。 [1] 因此，做一个仁慈的人就是做一个有道德的人。在儒家看来，仁者或德者是真正意义上的人，是人应有的人。因此，在儒家中，仁也就是成人，仁和成人是同义词。儒家讲仁，本质上就是讲以人为本，成为仁人。仁、义、礼，无不指向并贯彻这一宗旨。整个儒家道德就是为此而构建的。正是在这个意义上，我们说成人是儒家道德的目的或意图，而儒家体系（至少是先秦儒家体系）是为成人目的而构建的道德理论体系。这个制度主要包括两个方面：第一，既然要仁，那么这里的“仁”是什么意思，也就是什么样的人是仁？第二，我们怎样才能变得仁慈？

“仁是儒家伦理思想中意义极其丰富的概念，其内容可分为广义和狭义。广义的仁是所有德的词，可以概括几乎所有的德；狭义仁义是五常之一，一是道德规范，主要内涵是人与人之间相爱的道德情感。 [2] 仁作为儒家思想的核心，是广义上的仁，其内容体现在“五常”，主要是仁、义、现。

“五常”中仁的基本含义是爱他人，这是仁者的首要美德。爱人首先是指爱亲、孝父母、敬兄，“孝为仁之本”（《论语·雪儿》）；其二，是指爱人，“多施于民，能利民”，这就是孔子所要求的“欲立则立人，欲达人”。 （《论语·永业》）。仁者的最高境界是“忧前忧天下，乐后天下欢”。按照儒家的说法，当每个人都爱别人时，就会出现人与人相爱的“大同”局面。

对于儒家而言，仁是道德的情感体现，义是道德的行为准则。它们从不同方面体现了道德的要求。孟子认为，仁为道德之居，义为道德之道。 “恶在于仁，道恶在于义。” (《孟子·心心》) 董仲舒解释仁的本质是爱抚他人，义的本质是要为人正直。 ，以义为我”（《春秋番录·仁义法》）。正因为我的目的是使人安全，所以，有道德的人应该“保持仁慈儒家道德哲学与中国艺术，从义”。就义而言道德人的最高境界，是因为他拥有了“集义而生”的“伟岸”和“夹在天地间”的“壮丽精神”，变得“富贵贵贱”。不能乱，贫贱不能动。威武不屈的“大人物”。

礼是仁义的具体规范和外在保障，仁义是礼的内在本质，构成了儒家道德体系的基本结构框架。儒家按照仁义的要求，建立了庞大而完整的礼制体系。它涉及五种基本的道德关系，即“五关系”，即君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友。儒家特别强调礼的意义，认为礼是实现仁的根本途径。 《礼》（《论语·泰伯》），“不学礼，无立”（《论语·纪实》）。因此，儒家要求人的一切言行都应该符合礼节，做到“不看不妥，不听不妥，不说不妥，不做违礼”。 《论语颜渊》），从而达到自然的自由度。在不违反规则的情况下做你想做的事。”

对于儒家来说，做一个仁者，就是做一个符合“五常”要求的人。满足此要求的人被认为是绅士。君子是仁人，是有道德的人，这就是儒家的理想人格。儒家对君子有各种规定和描述。综上所述，其本质是“不断的自强”和“德行”。前者指君子本人，后者指君子对他人。然而，儒家并未就此止步，将理想人格进一步划分为君子、英雄（有志之士）、圣人三个不同的层次。英雄和圣人都是君子，但他们不是普通的君子，而是达到了更高的境界：英雄比普通的君子更威严，更伟岸。 《论语·魏灵公》）、“舍生取义”（《孟子·高子尚》）；圣人是至善、至善、至美的最高典范：“大海似万物之发展，严至高、至善、至大！礼三百儒家道德主义的旨趣与以其为核心的当代中国特色社会主义，威严三千，等为人。然后走。” （《礼记·中庸》） 圣人是最高人格。 “内圣”，达到“内圣”，才能成为君王，即“以天下为己任”的君王，治理国家，治理天下。圣人有“不忍人之心”，当了君王，就有了“不忍人之政”。