白平山西大学道家的理想人格(2007-03-04)

白平山西大学道家的理想人格(2007-03-04)

道家的理想人格 时间： 2007-03-04 来源： 山西新闻网 山西晚报 进入论坛 主讲人： 白 平山西大学文学院副教授 地点： 山西省科技馆报告厅 历史悠久的中国传统文化， 早已形成了 自 己对人格层次序列的论证， 儒、 墨、 道、法各有千秋， 如果我们试着取其所长， 弃其所短， 将其优点拼合起来的话， 那么： 道家的灵魂， 儒家的形象， 法家的技巧， 这三者实现有机而完美的结合， 应该是这个世界上最为理想的人格范型了 。 近日 ， 在省科技馆， 山西大学文学院副教授白平先生对道家理想人格进行了 讲解。 “修己” 是一切思想流派主张的起点 春秋战国时代， 是一个特殊的历史时期。 由于特定的历史环境，形成了 当时思想界百花齐放、 百家争鸣的生动局面白平山西大学道家的理想人格(2007-03-04)， 这种局面是空前的， 也许将是绝后的。 这一时期， 造就了一大批伟大的思想家， 形成了众多的学术流派， 史称百家。 经过了历史的选择淘汰，到汉代时， 对社会产生不同程度影响的有六家： 儒、 墨、 名、 法、 道、 阴阳， 另外还有一家―――农家， 虽然人们对它不是很注意， 但它对人们思想的影响自古以来其实还是很深重的。 各家各派的思想往往是党同伐异的， 他们互相攻击批判， 自我标榜， 有时会闹到你死我活的地步。

例如汉景帝时， 窦太后好道家， 由于博士辕固生是儒家， 贬低《老子》 ，窦太后发怒， 让他去刺野猪， 这等于是要残酷地处死他。 当时的思想界虽然门派林立，其实是殊途同归的， 归结起来， 大家所建设的都是“修己治人之学” ， 宣传的都是“内圣外王之道” ， 主张的都是“经邦济世之方” 。 “修己” 的目标是达到“内圣” ， 治人的目标是实现“外王” ， 总之是要把社会治理好。 “修己” 是一切思想流派主张的起点，大家都想按照自己的意愿， 把社会上形形色色的人们改造成自己理想中的“圣人” 、 “至人” ， 赋予人们一种理想的人格。 我们这里所讲的人格， 指的是做人的层次、 格调。 儒家的理想人格定位是“圣人” ， 要求人们都自觉地当“君子” 。 “君子” 是迈向“圣人”的起点， 也是任何人都无法企及的终点， “君子” 的内容非常具体而丰富， 完美的“君子” 只是一个理想， 是一种理论上的存在。 我们对于儒家的人格要求是比较熟悉的， 而关于道家主张的理想人格， 现代社会的人们就相对地要陌生得多了。 人格不是商品， 人们很难主观地去得到或改变它。 人格的形成受到多方面条件的影响， 例如不同的宇宙观、 世界观， 不同的人生观、 价值观， 不同的经历、 知识结构， 不同的天赋禀性， 都能影响到人格的塑造。

在这众多的条件中。 人们的知识结构是影响人格模式生成的主要因素， 也是影响其他条件的主要因素。 例如陶渊明有《归去来兮辞》 ， 王羲之有《兰亭集序》 ， 苏轼有《赤壁赋》 ， 其中所体现出来的追求和情趣， 都是许多人所不具有的， 这都是由他们个人的经历和知识结构所决定的。 道家的人格层次 历史悠久的中国传统文化， 早已形成了自己对人格层次序列的论证， 儒、 墨、 道、法各有千秋， 如果我们试着取其所长， 弃其所短， 将其优点拼合起来的话， 那么： 道家的灵魂， 儒家的形象， 法家的技巧， 这三者实现有机而完美的结合， 应该是这个世界上最为理想的人格范型了。 为什么要选择道家思想作为人格的灵魂？ 这是因为在先秦诸子中， 老庄思想所达到的哲学层次是最高的， 其它各家的学术， 连历朝历代影响最大的儒学也算上， 其实大都没有跳出“政学” 的圈子。 汉代的司马迁是一位应该受到人们尊敬的学者， 他在《史记・ 太史公自序》 中借其父司马谈之口对先秦六家的学术进行了逐一评价， 对于其他五家（包括儒家） ， 都一一指出其不足， 唯独对道家的思想全面肯定， 连一个字的批评也没有。 班固在《汉书・ 司马迁传》 中说他“是非颇缪于圣人， 论大道则先黄老而后六经” ，这也正好说明了道家思想在司马迁心目中的地位。

撇开具体的枝节问题不谈， 我个人认为从道家思想中提取一些有益的成分作为我们人格的基石， 这个选择应该是没有什么错误的。 道家对于人格层次的序列论证， 集中体现在《庄子・ 逍遥游》 开篇的一部分里。 在这段文章中， 庄子列出了四个逐级递增的人格类型： 1、 一般的人―――民众、 官吏和君主； 2、 圣人―――只为社会和大众谋利而不追求个人名誉的人； 3、 我行我素的人―――宋荣子一类的人； 4、 至人―――实现了精神彻底自由的人。 在庄子看来， 一般人乃至圣人都属于人格层次中的最低级别， 这类人数量最大， 虽然其表现的形式和程度不同， 但统统都是名与利桎梏下的奴隶， 是对社会有害而无益的人， “圣人不死， 大盗不止” 是道家最为响亮的政治口号。 客观地讲， 名与利的追求在刺激着社会的发展， 但是人类也在不断为此付出惨重的代价， 其道理也是不言自 明的。 人一旦成为名利之奴， 那他就必然是身心负担最重的人， 是非观念最单一幼稚的人，心理素质也最脆弱， 那对己对人都没有好处。 道家人格的特点就是鄙视名利， 追求个人精神的彻底解放。 在这方面， 庄子本人就是一个很好的代表。 《庄子・ 秋水》 中讲到，楚王要聘庄子为宰相，庄子说： “我宁愿做一只无拘无束的龟道家的人格理想， 拖着尾巴自在地游荡在路上。

” 《红楼梦》 中的《好了歌》 和《好了歌注》 ， 更是具体而生动地体现了 名利之徒的可悲。 超凡脱俗的隐士和旷达不羁的“另类” 庄子所讲的我行我素的人， 具有不同于常人的价值观， 其行为不受社会潮流和舆论的影响， 所谓“且举世而誉之而不加劝， 举世而非之而不加沮” 。 他们所追求的显然是不同流俗的个人意志的强行发挥， 其情趣肯定都具有一些超凡脱俗的成分。 这种人在社会上并不多见， 从历史上来看， 大致有三种人符合这种类型： 认为社会黑暗而当隐士的人； 追求思想自由而行为不羁的人； 淡薄名利而追求特殊成绩的人。 对于社会现状不满， 想洁身自好， 因而产生退隐避世的念头， 这其实也是人之常情，连儒家的祖师爷孔子在《论语・ 泰伯》 中不是也讲过“天下有道则见， 无道则隐” 的名言吗？ 所以在中国古代就出现过各种各样的隐士， 比较极端的例子有所谓尧时的许由、巢父， 《孟子・ 滕文公下》 中提到的陈仲子等等。 真正的隐士退出了社会名利的角斗场， 安贫乐道， 清高自负， 由愤世嫉俗而转向逍遥自在， 比起利禄之徒而言， 应该说是实现了人格层次的一种升华。 从战国时代起， 在士人阶层中就出现了 一批旷达不羁的“另类” 。

他们对于人生和社会有自己独特的思考和见解， 明确认识到名利是枷锁， 礼法是桎梏， 不屑与常人为伍，其行为往往表现得放纵怪诞， 其实是在追求精神的一种发泄， 是个人价值观的一种张扬，是对社会现实的一种撞击。 例如《庄子・ 大宗师》 中讲到的孟子反、 子琴张两个人， 在其朋友子桑户的尸体前弹琴唱歌， 羡慕朋友的死去。 晋代的刘伶放浪形骸， 嗜酒而不拘礼俗。 阮籍甚至不避嫌疑， 去哭吊一个素不相识的女子。 这种风气在魏晋时代相当盛行， 被誉为“名士风流” 。 这类人我行我素， 都具有活泼生动的思想， 不肯随波逐流， 常有惊世骇俗之举， 尤其鄙弃权贵利禄， 其思想和行为往往具有一定的积极意义， 比起大量庸庸碌碌地只为名利而奔忙一生的人，不失为一种可取的人格模式。 勤奋高尚的“圣人” 古往今来道家的人格理想， 有一种人格的范型是最被社会提倡和效仿， 那就是一些放弃了庸俗的名利目标而追求作出特殊成绩的人。 这种人或者是出于个人兴趣， 或者是出于多种缘由的责任感，脱离了庸俗趣味的羁绊白平山西大学道家的理想人格(2007-03-04)， 牺牲一切， 孜孜不倦地做他们自 己认为最有意义的事情。 例如马克思为了《资本论》 的写作在贫困中死去， 司马迁为了《史记》 的写作而摒弃世事， 曹芹为了《红楼梦》 而穷困潦倒， 陈景润为了一个“猜想” 而痴迷一生， 这样的例子是不胜枚举的。

凭着他们的素养和资本， 如果转而在名利场中争权夺利， 肯定是不会输给他人的， 但是他们还是义无反顾地选择了自己的事业， 做出了永不磨灭的功绩，其人格的超远是不言而喻的。 这类人的追求是高尚的， 其劳作是最有价值的， 其心理是充实而满足的。 这样的生活选择， 对人对己对社会都是有益而无害的。 “至人” 的“无己” 境界 道家所提出的最后一个人格的范型是“至人” ， 其基本表现是“无己” ， 庄子将它设置为人格模式的最高端。 但是在现实生活中， 我们根本找不到这种人格模式的鲜活例证， 也无法想象出这种人的存在方式， 连道家自己也从来没有能举出过现实生活中的真人真事， 只好用神仙的境界来填充这个缺项。 对于这个问题， 我们的分析是： 这种人格范型的提出不是现实生活的实例归纳的结果，而是庄子逐级推理的结果。 常人追求功绩与名誉道家的人格理想， 圣人只追求为社会作出功绩， 神人连为社会作出功绩也不追求了 （但还有“己” ） ， 最高层次的“至人” 自然是连“己” 也不要了， 是逻辑的程序将庄子引到了这个地步。 如此看来， 所谓“至人” 就成了一种不可能实施的理想， 其本质属于一种虚幻的推理构拟。 虽然“无己” 的境界有点不可想象， 但我们认为这一理念的提出还是有其道理的。

《老子》 云： “吾所以有大患， 为我有身。 及我无身， 吾有何患？ ” 这话不能说不对，彻底地“无己” 是不可能的， 但逐级地淡化“己” 的观念， 确实能逐级地减少它对人的烦扰和伤害， 以逐级地实现心灵的解放， 获得更多的自 由和逍遥。 如此看来， “至人无己” 虽然是一种虚拟的理想人格， 但将它作为一种被追求的终极目标， 往往也能够化虚幻为现实， 变消极为积极， 其存在的意义还是不容被否定的。