|儒释道的人格理想与人生智慧(组图)

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道家空灵智慧

儒释道的人格理想与人生智慧儒家道家佛家是我国文化史上三种重要的思想资源与思想传统儒家孔子孟子荀子的人生智慧是德性的智慧礼乐教化的智慧通过修身实践的功夫尽心知性而知天道家老子庄子的人生智慧是空灵的智慧追逐的智慧超越物欲超越自我强调得其自在歌颂生命自我的超拔飞越肯定物我之间的同体融合佛教的人生智慧是解脱的智慧无执的智慧启迪人们空掉外在的追逐消解心灵上的偏执破开自己的囚笼直悟生命的本真儒释道三教的哲学充满了普遍和谐圆融无碍的智慧在今天仍有其价值与意义一儒家的人文关怀与价值信念孔子揭示了中华文化的价值理想肯定人的文化创造尊重历史上积累的文化成果这首先表关于同志近三年现实表现材料材料类招标技术评分表图表与交易pdf视力表打印pdf用图表说话 pdf现在他对周礼的维护上周文化源于宗教并取而代之周代礼乐教化是中华先民长期的伟大创造的结晶礼使社会秩序化乐使社会和谐化礼让为国安定社会消弭争夺战乱节制骄奢淫逸是使人民得以安居乐业的前提《中庸》仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大亲亲之杀尊贤之等礼所生也礼就是仁亲亲之杀和义尊贤之等的具体化形式化孔子重礼执礼主张仁礼并重文质并茂但主要是想透过礼的形式复兴其所内蕴的文化价值理想礼乐教化的人文精神是人与人族与族文与文相接相处的精神或以人文化成天下的精神天下一家的精神礼之用和为贵是协和万邦民族共存文化交流融合并形成统一的中华民族中华文化的基础孔子对礼乐的继承传授大有益于他身后几千年世道人心的维系和民族的大融合文化的大融合孔子人文观的核心是仁没有仁的礼乐只是形式躯壳虚伪的仪节正是孔子要批评的人而不仁如礼何人而不仁如乐何《论语•八佾》颜渊问仁子曰克己复礼为仁一日克己复礼天下归仁焉为仁由己而由人乎哉樊迟问仁子曰爱人问智子曰知人《论语•颜渊》仁远乎哉我欲仁斯仁至矣《论语•述而》礼乐形式的背后是生命的感通和人的内在的道德自觉仁的内涵包括物我之间人人之间的情感相通痛痒相关即社会普遍的同情心和正义感孝悌是仁的基础仁是把孝敬父母敬爱兄长之心把父母子女兄弟之亲情往外一层层推扩推己及人仁不仅是社会的道德标准excel标准偏差excel标准偏差函数exl标准差函数国标检验抽样标准表免费下载红头文件格式标准下载更是作为道德主体的人的道德理性道德命令道德是非判断道德情感道德实践和道德行为道德的主体性自律性原则为仁由己与克己道德的普遍性原则爱人复礼与己所不欲勿施于人道德的实践性原则为之难言之得无訒乎道德是真正显示人之自我主宰的行为道德是自己对自己下命令是由己而不是由人即不是听任他律的制约或他力的驱使孔子是世界上最早认识道德主体性和道德自由的文化伟人之一仁道是人

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文主义的价值理想实践仁道的方法忠恕夫仁者己欲立而立人己欲达而达人能近取譬可谓仁之方也已《论语•雍也》子贡问曰有一言而可以终身行之者乎子曰其恕乎己所不欲勿施于人《论语•卫灵公》夫子之道忠恕而已矣《论语•里仁》忠就是尽己之心己欲立而立人己欲达而达人恕就是推己及人己所不欲勿施于人综合起来就叫忠恕之道这就是人与人之关系方面的仁道推而广之这也是国家与国家民族与民族文化与文化宗教与宗教的相互关系的准则乃至是人类与动植物人类与自然之普遍和谐之道仁道的价值理想尤其体现在人在道义与利欲发生冲突之时孔子不贬低人们的物质利益要求和食色欲望的满足只是要求取之有道节之以礼君子喻于义小人喻于利富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也君子去仁恶乎成名君子无终食之间违仁造次必于是颠沛必于是同上人生存的价值就在于他能超越自然生命的欲求君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就有道而正焉可谓为学也已《论语•学而》君子谋道不谋食忧道不忧贫《论语•卫灵公》孔子提出的道义原则仁爱忠恕原则仁义礼智信等价值理想是中国人安身立命中国文化可大可久的依据这些价值理想通过他自己践仁的生命与生活显示出来成为千百年来中国知识分子的人格典型他终身所忧的是德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改《论语•述而》他的快乐是精神的愉悦饭疏食饮水曲肱而枕之乐亦在其中矣不义而富且贵于我如浮云《论语•述而》孟子提倡弘大刚毅坚定不移的气节和情操崇尚死而后已无所畏惧的任道精神在生死与道德发生冲突时生我所欲也义亦我所欲也二者不可得兼舍生而取义者也《孟子•告子上》孟子所倡导的道德选择表现了超乎自然生命之上的善的价值之极致表现了人为人格尊严而牺牲的殉道精神孟子笔下立天下之正位行天下之大道的大丈夫的行为标准是得志与民由之不得志独行其道富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈《孟子•滕文公下》这种任道精神和崇高人格曾激励了我国历史上无数的志士仁人孟子提倡独善其身与兼济天下的统一古之人未尝不欲仕也又恶不由其道不由其道而往者与钻穴隙之类也《孟子•滕文公下》吾未闻枉己而正人者也况辱己以正天下者乎圣人之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣《孟子•万章上》得志泽加于民不得志修身见于世穷则独善其身达则兼善天下《孟子•尽心上》人不论处在什么样的境遇场合中选择道德还是非道德如何选择人生道路怎样保持独立的人格和气节终究是自我作主的事这就是孟子仁义内

道家空灵智慧

在的要旨孔孟的人文理想背后有深刻的终极理据有对天上帝天道天命的敬畏和信仰孔子对上古宗教的改造正是把超越与内在结合起来建构了道德的宗教观一个能够驾驭生活驾驭世间外在力量并全面发展人的内在本性的人一个积累了一定的生命体验的人才能逐渐体悟到天所禀赋给人的性分直接面对每个人的命运或局限并对天道天命和道德人格典范有所敬畏而又积极地去追求生命的意义和死亡的意义勇于承担自己应承担的一切包括救民于水火博施济众修己安人杀身成仁二道家的理想人格与超越精神道家的道体具有超越性绝对性普遍性无限性圆满性空灵性道家之无在道德哲学上具有无限的意义道家之道是有与无神虚与形实的整合有指的是有形有限的东西指的是现实性相对性多样性而无则是指的无形无限的东西指的是理想性绝对性统一性有是多无是一有是实有无是空灵有是变无是不变有是内在性无是超越性道家认为宇宙之有现象世界人文世界及其差异变化即存在的终极根源在于寂然至无的世界洞见察识富有万物雷动风行的殊相世界需要主体摆脱诸相的束缚直探万有的深渊而且习气的系缚外物的追索小有的执着会导致吾身主宰的沉沦吾与宇宙同体境界的消亡因此老子主张挫锐解纷和光同尘谷神不死复归其根为学日益为道日损无为而无不为无用而无不用滞留物用执着有为对于心体的遮蔽摄心归寂内自反观炯然明觉澄然虚静的意义着重强调人生向道德和超越境界的升华道家强调无用之用儒家强调有用之用儒家之有用即建构人文世界以人文化成天下道家之无用则要从人文世界中超越出来回归到自然而然的自然境界道家的逍遥无待之游是自我真实的自由人格之体现以适己性与物化为特征儒家的刚健自强之道是自我真实的创造精神之体现以人文化成为特征尽管道家以虚无为本柔弱为用削弱了有之层面人文客观现实世界的能动建构但在人生境界的追求上对于道家破除超脱有相的执着荡涤杂染消解声色犬马功名利禄的系缚顺人之本性养心之清静方面则不能不加以肯定虚无静寂凝敛内在生命的深度祛除逐物之累正是道家修养论的重要方面这种无为无欲无私无争平衡由于人的自然本性和外物追逐引起的精神散乱也是道家道德哲学的基本内容道家澄心凝思的玄观老子涤除玄览的空灵智慧意在启发我们超越现实透悟无穷然后再去接纳现实世界相依相待迁流不息瞬息万变复杂多样的生活以开放的心灵破除执着创造生命因此道家与儒家相反相成相得益彰庄子及其学派提出至人无己神人无功圣人无名的理想人格论《庄子》内篇中的《大宗师》《齐物论》《逍遥游》大宗

师指道或大道宇宙中可以作为宗主师法者唯有大道道的生命是无限的那么万物的生命也是无限的所谓生死不过如昼夜的更替我们不必好昼而恶夜因而勿须乐生而悲死这才算领悟了生命的大道解放了为形躯所限的小我而成为与变化同体的大我庄子认为人们通过修养去体验大道接近大道可以超越人们对于生死的执着和外在功名利禄的系缚但这不需要人为的去做什么他的修养原则是不以心损道不以人助天依此而可以达到寥天一的境界《大宗师》其生命体验审美体验的方式是直觉主义的坐忘坐忘即通过暂时与俗情世界绝缘忘却知识智力礼乐仁义甚至我们的形躯即无己丧我达到精神的绝对自由真人或圣人体道三天便能外天下遗弃世故七天可以外物心不为物役九天可以外生忘我然后能朝彻物我双忘则慧照豁然如朝阳初起能见独体验独立无对的道本体然后进入所谓无古今无生死无烦恼的宁静意境庄子的意思是去心知之执解情识之结破生死之惑以便与道同体与天同性与命同化《大宗师》《齐物论》表述了庄周的天地与我并生而万物与我为一的思想强调自然与人是有机的生命统一体肯定物我之间的同体融合齐物的意思即是物齐或物论齐即把形色性质不同之物不同之论把不平等不公正不自由不和谐的现实世界种种的差别不齐视之为无差别的齐一这就要求我们以不齐为齐一即提升自己的精神境界在接受面对真实生活的同时调整身心超越俗世解脱烦恼《齐物论》人们不必执定于有条件有限制的地籁人籁之声而要倾听那自然和谐无声之声众声之源的天籁以消解彼此的隔膜是非和有限的身生命与有限的时空价值知性名言概念识见及烦畏乃至生死的系缚从有限进入无限之域庄子以相对主义的视域反对唯我独尊不承认有绝对的宇宙中心反对各是其是各非其非主张破除成见善于站在别人的立场更换视域去理解别人而不以己意强加于人《齐物论》《逍遥游》把不受任何束缚的自由当作最高的境界来追求认为只有忘绝现实超脱于物才是真正的逍遥本篇宗旨是至人无己神人无功圣人无名逍遥的境界是无所待的即不依赖外在条件他力的大鹏虽可以击水三千背云气负苍天飘然远行翱翔九万里之高然而却仍有所待仍要依凭扶摇羊角而后始可飞腾有的人才智足以胜任一方官吏行为足以称誉一乡一地德性足以使一君一国信服按儒家墨家的观点可称得起是德才兼备的人但庄子认为他们时时刻刻追求如何效一官比一乡合一君信一国仍有所待宋荣子略胜一筹宋荣子能做到举世誉之而不加劝举世非之而不加沮已属不易然而他能存我而未能忘我更未能物我兼忘仍不是最高境界列子略胜一筹列子日行八百任意而适

无所不顺更不多见但他仍有所待《逍遥游》有比列子境界更高的人他们顺万物本性使物物各遂其性没有丝毫的造作随大自然的变化而变化物来顺应与大化为一即与道为一如此随健行不息的大道而游还有什么可待的呢因其无所待才能达到至人神人圣人的逍遥极境这个境界就是庄子的道体至人神人圣人真人都是道体的化身庄子的人生最高境界正是期盼与道同体而解脱自在各适己性的自由观的前提是与物同化的平等观逍遥无待之游的基础正是天籁齐物之论章太炎《齐物论释》从庄子以不齐为齐的思想中阐发自由平等的观念以不齐为齐即任万物万事各得其所存其不齐承认并尊重每一个体自身具有的价值标准这与儒家的和而不同思想正好相通《逍遥游》儒家的理想人格是圣贤人格儒家心目中的圣人或圣王有着内圣与外王两面的辉煌内圣指德性修养外王指政治实践儒家强调在内圣基础之上的内圣与外王的统一因此儒家人格理想不仅是个体善的修炼更重要的是责任感和担当意识是济世救民儒家的人格特性包括如下内容自强不息意气风发认真不苟发愤忘食兼善天下系念民间疾苦知其不可而为之天下兴亡匹夫有责立德立功立言三军可夺帅匹夫不可夺志富贵不能淫威武不能屈贫贱不能移等等儒者对国事民生有真诚的关怀努力为国家民族和人民建功立业即使遭到贬谪也以深深的忧患系念天下百姓的疾苦和国家的兴亡儒家也有其超越精神穷居陋巷自得其乐安贫乐道孟子讲的君子三乐即父母俱存兄弟无故的天伦之乐仰不愧于天俯不怍于人的理性之乐得天下英才而教育之的教育之乐正表现了儒者的情怀道家庄子的真人圣人神人至人天人的理想人格与儒家有别其特性是一任自然遂性率真与风情俗世社会热潮政权架构达官显贵保持距离独善其身白首松云超然物外恬淡怡乐这是庄子和道家的神韵情采与儒家积极入世的现实品格相比较道家凸显的是超越和放达即不是积极肯定参与改造现实而是以保持距离的心态否定扬弃超越现实庄子之真人至人神人圣人都是道的化身与道同体因而都具有超越逍遥放达解脱的秉性实际上是一种精神上的自由无穷无限的境界这深刻地表达了人类崇高的理想追求与向往这种自然无为逍遥天放之境看似玄秘莫测但实际上并不是脱离实际生活的每一时代的人虽生活在俗世现实之中然总要追求一种超脱俗世和现实的理想胜境即空灵净洁的世界任何现实的人都有理想都有真善美的追求而道家的理想境界就是至真至善至美的合一之境三佛家的菩提智慧与人生解脱人生总是充满欲望和烦恼六根本烦恼贪嗔痴慢疑恶见其根源为无明佛教的智慧就是用否定的方法破除人

道家空灵智慧

们对宇宙人生一切表层世界或似是而非的知识系统的执着获得精神的解脱和自由佛家既讲空又讲有所谓空是启迪人们空掉一切外在的追逐攀援偏执破开自己的囚笼直悟生命的本性或本真佛教特别是禅宗的返本归极明心见性自识本心见性成佛之论及一整套修行的方法是要帮助自己或他人寻找心灵的家园启发人内在的自觉培养一种伟大的人格佛家的成菩萨成佛陀与儒家的成圣人成贤人道家的成至人成真人都是一种道德人格的追求佛家的智慧是要教人学会消解心灵上的执着与烦恼宽容他人关爱众生和传统的儒家的诚恕之道道家的齐物之论一样这不单单是个体修养身心的方法也是一个社会共存互尊的必须佛教智慧启发人们反观自己心灵上的无明扩阔自己的心灵从种种狭隘的偏见中超脱出来使自己日进于高明之境而不为无明所系缚禅宗教人了生死放下一切外在的执着不再为自己的有限性而惶惑不再处于紧张不安的情结中人一旦消解了这种紧张不安他的创造性反而可以爆发出来这样有限的生命便进入到无限的境界之中禅宗让人保持一种平常心禅宗认为每个人不管他的根器如何也不管他是否犯过错误其实他内在地具有佛性或真如人们只要化解执着遂顺自然护持真我那么行住坐卧无一不是真如无一不是解脱保持这样一种自然的平常心那么我们所看到的无一不是道道不在人心之外生活之外就在人心之中生活之中禅宗启发我们由迷到悟转识成智而开悟也好解脱也好就是要返归平常这全凭自觉自识自悟自了了悟全靠自己这一过程任何人不能取代正所谓如人饮水冷暖自知人生有许许多多的欲求禅的智慧不是要抹杀每个人的欲望与追求不是消解事功而是让人保持一颗未被污染的平常心禅宗的伟大和不朽就是以证悟自性后所流露的本有悲心智慧方便来济拨迷妄的众生这就是启迪我们每个人不论智愚贤否穷达高下都要以出世的精神做入世的事业因此禅宗的精神既是入世的又是超世的既是凡又是圣既积极参与社会活动又善于解脱超拔出来中国的儒家是一种入世的人文的宗教中国化的佛教把出世与入世结合了起来人人皆可以为尧舜人人都可以成佛是儒家与佛教的最高信仰实际上儒道佛都是要追求一种理想的高尚的社会这就必先造成人们理想的高尚的内心世界儒家和禅宗尽管有很多差异然其共同点都是培育理想的人格境界使人们的人生实践带有中国式的宗教精神和宗教情怀无论就社会的完美发展而言抑或就个体人格的健康发展而言人们在２１世纪更加需要借助与光大佛教的解脱之道解脱是净化社会与人心的必由之路时时参与时时解脱在参与中不断解脱在解脱中不断参与才是正道