（李向东）人性的自觉和人格的完善

（李向东）人性的自觉和人格的完善

1、人性的自觉和人格的完善

下面我们来讲，先秦哲学的一个很重要的话题，就是人性问题。人性问题往往是先秦哲学的核心要点，因为中国哲学是以重德为核心，是以人道为枢纽，导致中国人最早去考察人本身是什么东西？

一般说来，告子主性无善恶论，孟子主性善论，荀子主性恶论。三派的核心焦点在于，道德理性和感性情欲之间的对立。

首先，我们来看看，先秦时期对于”性“本身是怎么界定的？

孔子留下来一句格言，

子曰:‘性相近也,习相远也。’

也就是人的本性是相近的，而由于后天教化不同，产生了不同的道德品质。

一方面，他把人性单独拿出来考察，有了基本的二阶思维，另一方面他又重视到了人的共性和个体的差异性。

但是，孔子重视道德自觉，可见他是倾向于性善论。

而第一个对性作出界定的，就是告子。告子说：

生之谓性

食色性也

简单说来，告子认为，人的生理本能和感性情欲就是人的本性。也就是人的自然属性视为人的本性。

孟子对此进行驳斥，

告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”

曰：“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”

这是运用类比论证道家哲学思想的重要来源是先秦时期典籍，最终推导出，狗的特性=牛的特性=人的特性。孟子想要表达的是，告子之看到了生物的共性，而没有看到人的特性。

孟子不否认人的感性情欲，但是他认为人类的最本质的特性是道德理性。并且他认为感性情欲不是”性“，而是”命“

孟子曰“口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也, 四肢之于安佚也,性也,有命焉,君子不谓性也。

也就是，感性情欲是依赖于一定的客观条件，不能是性。所谓性，就是本有、先验的。道德理性是主观自生的，因此才能是性。

而荀子认为，所谓性，就是本来如此，自然而然的东西。那么感性情欲才是自然而然，因此荀子认为感性情欲是性。

但是荀子说的”性“，不是人的本质。

人之所以为人，非特以二足而无毛也，以其有辨也

也就是说，人的本质在于人的社会关系对于感性的节制。所以说，荀子所言之性，不是人的本质，而人的本质仍然是道德理性和社会人伦，只不过他不认为道德理性是先验的，而是后天教化的结果。

接着我们来说，孟子的性善论。孟子的性善论是他的核心观点，是贯穿天人关系的。

孟子是对告子的反驳来建立他的哲学观点。

告子认为，先天之性无善无恶，后天之性可善可恶。他以水作喻，水之所以向东流，向西流，不是因为水先天要向哪一个固定的方向。后天的习性才使得善恶得以出现。

孟子也以水作喻，他说水一定向下流，所以说人性本善。

人无不善，水无不下

主要论点有：

1、人皆有不忍之心，这是他的逻辑起点。不忍人之性即仁心，是人的本质，由此推出四心、四端和四德（仁义礼智）

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。

恻隐之心道家哲学思想的重要来源是先秦时期典籍，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也

而这个仁心是哪来的？是由于天赋予的，所以天就被看成是道德之天。

2、人性为善，不善是因为个体把善性放逸导致的。

富岁子弟多刺,凶岁子弟多暴,非天之降才殊也,其所以陷溺其心

3、尽性知性知天的天人关系。

在这里，本心、善性、天命是合一的概念，尽心，即扩充善心，即在生活中践行善。天命是赋予善性的。

4、善是人格完善的标志

人皆有善性，但是并不是每一个人都可以成为圣人。要成为圣人，就需要人格完善，就需要保持善性不失，而就需要一系列的内省功夫，存心养性。

其中关键在于立大体，他把道德理性称之为大体，把感性情欲称之为小体，只要能够立大体，也就是充分扩充理性，感性情欲就不会把善性夺走了。

耳目之官不思,而蔽於物。物交物,则引之而已矣。心之官则思,思则得之,不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者,则其小者不能夺也。

当我们立大体以后，就可以求放心，也就是把放逸的心找回来。

与孟子相对的就是荀子的性恶论。但是两者共同之点，都承认道德理性是人的本质，区别在于先天还是后天。

荀子首先反驳孟子的性善论，

是不然！是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学，不可事，而在人者，谓之性；可学而能，可事而成之在人者，谓之伪。是性伪之分也。

他提出性伪之分，也就是性是本来具有的，而伪是后天造就的。而孟子不知道。

第二个错误在于，

故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度；然则礼义法度者，是圣 人之所生也

他认为，人性的善是后天教化的结果，这叫做化性起伪。

第三个错误在于，他认为

礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也

也就是说道家哲学思想的重要来源是先秦时期典籍，善、礼制在于圣人给予的社会规范，然后由此教化而来。人需要经过圣人指定的礼仪法度才能为善。

第四个错误在于，孟子所说不可验证，也无法实践。

荀子的性恶论的逻辑是这样的，

1、人生而有欲。人有欲望，如果顺着欲望，就会产生争夺，形成一切不道德的行为而灭亡礼仪法度，所以人性恶。

2、人欲为善。人人都愿意为善，既然愿意为善，说明人性是向善的。

凡人之所欲为善者，为性恶也

3、圣人看到了人性为恶，于是制定礼制法度来合于善

他的核心导出，就是最后一点，为他的隆礼重法给予理论基础。

但是荀子的问题就在于，圣人制定礼仪法度的合法性。因为荀子断定圣人与人一样，也是化性起伪的产物，另一方面又认为善是后天导致的。这就导致了无限后退的困境。

接着，我们把孟子和荀子进行一个比较（李向东）人性的自觉和人格的完善，

1、都接触到了感性和理性的问题，把两者对立起来。不同在于，善是先天还是后天的？前者重视主观修养，后者主观人为改造。

2、都看到了后天习性的作用。孟子认为恶是善的放逸，而荀子认为善是后天教化而来。

3、都认为人人皆可成圣。但是孟子认为要通过主观的修养功夫，而荀子认为需要经过后天加工改造。

2、先秦名实之辩

名实之辩，原本是社会伦理的争端，后来演化为认识论问题。

最终提出名实问题的是孔子，孔子要求正名。

名不正,则言不顺;言不顺,则事不成

孔子的探讨，还是政治伦理上的探讨，他要求用传统观念（周礼）来规范现实。一般说来，概念有两个作用，一方面是摹写现实，另一方面是规范现实。孔子主张后者。

而墨子主张前者，他从感觉论出发，他主张取实予名，

瞽不知白黑者,非以其名也,以其取也（瞎子不知道黑白，不是不知道这两个名，而在于看不见真实的颜色）

因此概念是由现实所决定的。墨子由此批评了孔子只强调概念来规范现实的理论。

天下之君子不知仁者,非以其名也,亦以其取也

后期墨家和稷下道家都主张，名是反映实，实决定名。

其次，稷下道家主张概念是反映事物本质，强调正确的名要和事物符合，如果名实不符，就会产生不好的效果。

名正则治,名丧则乱

荀子在会通上面思想，提出名是会通概括实在的，是揭示出事物本质的，并且有了名，才能把握事物本质。

制名以指实

而名实问题，探讨最深入的就是名家。其中就是公孙龙。

公孙龙提出，

物莫非指，而指非指

指，原本是动词，后来转化为抽象名词，与之类似的是旨，意思是旨意。换言之，”指“，就成为形而上学的代名词，这就类似于维特根斯坦所说的，

命题能够表述全部实在,但是不能表述它们为了能够表述实在而必须和实在共有的东西——即逻辑形式。

也就是说，”物“是因为”指“，才称之为物。

与名实之辩相同的是名实观上的绝对相对之争。

一般说来，概念既要具有相对稳定性（譬如说（李向东）人性的自觉和人格的完善，苹果会变，但是他仍然是苹果），还具有一定的灵活性。

先秦时期，公孙龙是绝对主义的代表，他把名看成与对象绝对同一的关系，

彼彼止于彼，此此止于此

这样一来，概念就无法变化了。另外在他看来，实也是如此，物与自身绝对同一才能是实在。因此事物没有内在层次，也没有转化，永远与自己同一，把形式逻辑推到了极端。所以说，白马非马，因为白马是一个概念，马是一个概念，两者的对象完全不同。

稷下道家，坚持实在决定名，但是过分看重概念被动接受。而韩非子主张，概念是可变的，事物变化了，观念也应该变化，而不能守株待兔。

与绝对主义相反的是相对主义，这就是老子和庄子。

老子认为，道是概念无法表达的，也不能用感性去表达。而庄子进一步夸大，认为一切概念都是相对的，无法表达事物本质。

最后是关于正名的原则和概念分类，对此进行研究最深入的是战国后期的思想。

首先是稷下道家，他们主张，概念无论是外延和内涵都与实在符合，才能是正名，