修行佛学,就必须了解2500年前佛陀时代的人们的思维模式

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修行佛学,就必须了解2500年前佛陀时代的人们的思维模式,了解他们的【意识空间】的主要架构是怎样的。万物有灵,是佛陀时代的人们的思维模式的核心。

大约公元前1500年,一股原来居住在中亚高加索山脉操着印欧语系语言的雅利安人()开始大规模翻越兴都库什山,进入南亚次大陆,他们最开始驻留在印度河流域的旁遮普地区(今天的巴基斯坦大部分),这时候大体是我国商朝前期。

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在居住地的争夺战中,游牧的雅利安人凭借战马、轻便战车和铁质兵器等军事上的优势,征服了社会文化发展水平比自己高的土著居民。被征服的土著居民有的被杀害,有的被驱赶到恒河流域或森林地带及南印度,有的就在当地成为奴隶。

雅利安人的一支留在了伊朗高原,另一支来到南亚次大陆

雅利安人虽然征服了土著人,但需要在将土著人融入雅利安人社会的同时,又保持自己文化的独特性,因此这一阶段出现了最早的社会阶层划分:征服者与被征服者。这成为印度种姓制度的雏形,即针对白皮肤的雅利安人和黑皮肤的非雅利安人(达萨)的设定。随着雅利安征服者与原住民之间的交往更加密切,社会分工的进一步细化促进了雅利安人内部的分化。种姓的划分从两个等级发展到四个,主要是原来雅利安人一个等级分化成了三个等级:从事祭司职业的婆罗门()、以部落军事首领武士为首的刹帝利()、从事各种生产活动的平民吠舍();原来以奴隶为主的“达萨”集团,大部分变成了首陀罗()。种姓制度就这样产生了!婆罗门祭司阶级具有最高的社会地位,他们利用宗教、开始控制整个社会和文化。那时候的人们对大自然怀有深深的恐惧,认为神是主宰一切,因此他们通过祭祀、向神奉献牺牲、谷物和美酒来获得神的恩赐。早期的婆罗门教是一种带有泛神论特色的多神教,崇拜朴素的自然神和地方保护神,例如雷电之神因陀罗Indra,火神阿耆尼Agni,天神伐楼那,酒神苏摩Some,暴风神楼陀罗Rudra、太阳神Surya等,诸神中力量最强大的是因陀罗神(感兴趣的不妨看看《雷神因陀罗职场沉浮录》)!这些神通常性格积极活泼,主动干预人间事物,是雅利安游牧民族强悍、好战、积极进取的习性的映射。

因此,从婆罗门教分化出来的佛教,必然深受万物有灵思想的影响,佛学的思想必然脱离不了婆罗门教义的影响。婆罗门教的基本教义,还是从万物有灵思想演化而来。(1)梵我一致论:该教的最高信仰是梵天,认为梵天是宇宙的创造者,是永恒、唯一、真实的存在,世界万物只不过是梵天的化身,是虚幻无常的。婆罗门教要人们信仰梵天,以便超脱虚幻的现实,最后达到“梵我一致”,即重新与梵天合为一体。印度的神本主义宇宙观决定了他们认识世界的根本方式,即在神人关系的法度上,以神为主体,把一切归结为神——梵天,或更为抽象化的梵。它们共同的特性是有神性或近神性。神的存在既是一切之所以发生的原因,又是宇宙和人间秩序的决定者。神及神性是无法以具象的确定性来表达其存在方式的,但却具有无量的神力、神通与神变。开创古代印度文明的大师们以神本主义宇宙观为基础,创造出系统性的神学逻辑范式,这就是以神性替代、否定万事万物本身的内在规定性,即对于具象存在物的实在性、空间性、时间性及运动变化具体特性的否定。在某种程度上说,这种否定性的思维模式,是古代印度人一切认识活动的基础。梵本身是纯粹的精神实体,不具有任何形式和属性,亦无法用人的语言来描述,其特性近似于中国道学中的“道”。

佛学无常思想,也认为一切法皆是幻想,是虚幻无常的,人们只有通过修行,才可以达到真如的境界。【梵我一致】就是佛学成佛思想的原始来源。(2)业报轮回说:婆罗门教把原始的万物有灵和灵魂转移的观念加以改造,创造出一种“业力轮回”的理论。按照这种理论,人在现实社会中必造业,造业必有果报,善有善报,恶有恶报,现世的好坏取决于前世的善行和恶行。可以说,整个佛学还是以业力因果轮回思想为出发点与最核心的基础。佛陀的四圣谛与十二因缘理论,统统是为了大众如何脱离业力轮回!如果抽离了业力轮回,佛学的整个逻辑架构就不复存在。业力思想就是古印度4000年前,婆罗门教的回答人类起源,世界起源的核心思想。印度业报轮回文化盛行的。古埃及也曾有过发达的来世文化。《摩诃婆罗多·教戒篇》开篇的一个故事中说,老妪乔达蜜与世无争,但不幸还是降临到她的身上,她的儿子被蟒蛇咬死了。猎手阿周那迦把蛇带到她的面前,要杀死它。蛇争辩说是死神派它来的。死神说是时间在起作用。反复争论,没有结果,最后,时间来了,时间说——众生中无论是谁,他的死亡都不是我,不是死神,也不是这条蛇造成的。我们都没有责任。阿周那迦,诚然我们的行为起了作用,但这行为不是死亡的原因。

导致死亡的不是什么别的原因,而正是这个孩子自己的宿业。众生的死亡,是由其往昔的宿业引起的。业是毁灭之因。我们一切众生无不受着自己业的制约。凡世上的人都体现着业的承袭性,也是业的连续性的象征。业总是在相互推动,正像我们人总是在彼此影响一样。一个工匠可以用一团泥巴随意捏成不同的形象。同样,人类也能够通过自己所做的业来达到一定的境界。正如阳光和影子总是彼此连接,不会分离一样,通过自己的行为,行为者和他所做的业也是永远连接在一起的。所以,我、死神、蛇,以及你,还有这位婆罗门老妇人,大家统统不是孩子的死因。(《摩诃婆罗多(六)》,黄宝生等译,中国社会科学出版社,2005年12月版,8页)如果把生死作为一个数轴来看,对于印度人来说,在其生的一端则有无限的生;在其死的一端则又有无限的死。一个文明体,其支点如果立于有着无限生死轮回的数轴上,今生今世的一切作为都必须服从服务于这个无限意义上的长轴;而其他民族的文明体,则无这种无休止的轮回说,一生一世即是人生的全部。这样,印度文明与其他文明的差异就昭然若揭了。人若只有今生今世,人必把全部精力放在今生今世,而不必受到来生来世的困扰。为了今生今世的生存,每个人都必然投入全部的力量,以追求今生今世生存的最大目标值。

因而,人与人之间、族群与族群之间的倾轧就会变得更加残酷。由于生与死是个无限的过程,今生的死并不是什么可怕的事,真正可怕的事是因为有了恶行而堕入地狱。今生今世的宗教修行对于每个印度人来说都具有绝对重要的意义,这是印度人全部人生哲学的意义之所在。死不是一件可怕的事,人们把今生今世的苦行当成是对今生今世的解脱。因此,印度人普遍有一种欢天喜地迎死亡的心理状态,爱与死亦成为文艺作品中的永恒主题。关于生与死的圆通理解方式使生的价值与意义发生了转移,今生今世不过是生死圆环之上的一个节点。人唯有安身立命,顺从现实的一切遭遇,在艰苦修行中寻求来世的果报。业报轮回的思想使印度人不再具有恶的攻击性,而每个人的安定正是全社会安定的基础。印度社会的长期稳定实质上是宗教武装了全体人民的缘故,人们不必为了利益去争斗,印度的宗教都教导信徒们要行善和助人为乐,为了突出舍财布施的美德,各宗教还教导人们放弃“自我”(即“我所有”)的观念佛家因果轮回故事有声说,鼓励一无所有的德行。三】、精神解脱说印度的教派普遍认为人生是苦的,今生今世不过是无休止轮回中的一个片断。由于人的无知(无明),人对尘世生活的眷恋,人必然受到业报轮回这一规律的束缚,因而,人生的最高目标就是摆脱生生死死的轮回,最终达到精神解脱。

因此,人只有投入近乎无限的修行之中,克服生命的有限性,才能克服轮回的锁链,达到神性的无限性。因此佛家因果轮回故事有声说,回归神我,才能终得解脱;只有解脱才是人生的最后目的。整个佛学,就是以解脱为目的的。大乘佛教进入东亚大陆以后,发生了深刻的异化,成为了皇权的统治民众的政治工具,因此菩萨道思想得到了严重的歪曲,大慈大悲思想得以建立并成熟。皇帝们都宣称自己是菩萨转世,具有大慈大悲的情怀!最明显就是慈禧,具有老佛爷的称呼!

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爱德华·泰勒(1832-1917),英国人类学家,被人类学界尊称为“人类学之父”,1871年,英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中,把文化定义为:“文化是一个复杂的总体,包括知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗,以及人类在社会里所得一切的能力与习惯。”[3]提出了狭义文化的早期经典学说,即文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。1872年英国著名人类学家、近代西方宗教学奠基人之一的E.B.泰勒在《原始文化》一书中以丰富的民族学和宗教学的资料为基础,简明透彻 地阐述了灵魂观的产生和发展,创立了宗教起源于“万物有灵论”的学说。泰勒认为,灵魂观念是一切宗教观念中最重要、最基本的观念之一,是整个宗教信仰的发端和赖以存在的基础,也是全部宗教意识的核心内容。“灵魂”观大约产生于原始社会旧石器时代的中期或晚期,当时的原始人知识极其贫乏,对观察到的一些生理现象不能作科学的解释,认为睡眠、疾病、死亡等是因为某种生命力离开了身体;在梦中,人原地不动却可作长途旅行、与远方的或已死去的亲友见面谈话,是因为人的化身在进行真实的活动。他们把死亡和梦幻看作是独立于身体的生命力的活动和作用,这种生命力就是最初的“灵魂”观念。

原始人运用类比方法,把人生性的灵魂对象化、客观化,并推及其他一切事物,认为动物、植物、山水石等无生物,雷雨电等自然现象也和自己一样,是有意志、有灵魂的,于是就产生了“万物有灵”观念。灵魂既然是独立于形体的,那么,形体虽亡而灵魂不灭,与形体相联系的物质性的灵魂观念发展成了独立于形体的、非物质性的灵魂观念,这种纯粹的灵魂可以随意地或暂时地附着在任何事物上,成为原始人崇拜的神灵。由于当时生产力极端低下,对自然界的严重依赖,对自然力量的恐惧和无力抗衡,使最初出于对先者灵魂的尊敬而产生的祖先崇拜,发展为对自然物和自然力的崇拜,如天帝、太阳神、雷神等佛家因果轮回故事有声说,并导致了对超现世的彼岸世界(天堂、地狱等)的崇拜和信仰。虽在灵魂观念异化为神灵观念的具体过程中,各地区、各民族、各宗教可能有不同的途径和形式,但“万物有灵”观念运动了是人类最早的宗教观念。弗雷泽的巫术论。认为原始人在进行万物有灵崇拜之前,已相信宇宙的一切事物都是为某种非人格性的超自然力量所统治的,并进行巫术活动,企图以此命令和控制自然物,在巫术无效后才开始宗教性崇拜。(2)马雷特的巫力论,认为人类最初崇拜、敬畏的对象是某种神秘的、泛灵的、超自然的“力”。

科学心理学的创始人W.冯特研究民族心理20多年,发展了泰勒的万物有灵论,并作了部分修正和补充,提出了“体魂”的概念。体魂是指与整个身体联系的或与某个特殊器官相联的灵魂。泛灵论流传较广,影响较大,不仅是宗教的起源之一,而且还影响了不少的哲学体系中,柏拉图、亚里士多德以及中世纪的经院哲学等都以泛灵论解决灵魂和肉体的关系。J.皮亚杰在研究儿童思维过程中发现修行佛学,就必须了解2500年前佛陀时代的人们的思维模式,儿童在心理发展的某些阶段也存在着泛灵论的特征。儿童把无生命儿童泛灵论物体看作是有生命、有意向的东西的认识倾向,主要表现为认识对象和解释因果关系两方面。随着年龄增长,泛灵观念的范围逐渐缩小。4~6岁儿童把一切事物都看成和人一样是有生命、有意识、活的东西,常把玩具当作活的伙伴,与它们游戏、交谈;6~8岁儿童把有生命的范围限制在能活动的事物;8岁以后开始把有生命的范围限于自己能活动的东西;更晚些时候才将动物和植物看成是有生命的,皮亚杰认为,前运算期的儿童处于主观世界与物质宇宙尚未分化的混沌状态,缺乏必要的知识,对事物之间的物理因果关系和逻辑因果关系一无所知,所以思维常是泛灵论的。美国心理学家S.霍尔则认为,儿童在个体意识发展的过程中,重演了人类意识发展所经历的阶段和过程,这个过程或多或少地伴随着某种自发的宗教意识的出现。

儿童的泛灵论就是自发宗教意识的特征之一。近代人类学的成就之一就是认识到,“巫术与宗教不仅是教义或哲学,不仅是思想方面的一块知识,乃是一种特殊行为状态,一种以理性、情感、意志为基础的实用态度。它既是行为状态,又是信仰系统;既是社会现象,又是个人经验。”马林诺夫斯基深刻地洞悉了巫文化对于早期人类生存斗争的意义与必然性。以图腾制和祖先崇拜为主要内容的原始宗教无不是主体的愿望需要与原始思维相结合的产物。人类学开山泰勒在其划时代的《原始文化》中几乎用二分之一篇幅论述的万物有灵论,就是由原始思维所提供的用以解释身体和精神之间的相互作用和人与外部世界之间的相互关系的一种理论。万物有灵的观念在早期生民中对意识和行为的支配性是压倒一切的,并从而构成原始思维最主要的特征。另一方面,法国人类学家列维一布留尔提出的他所谓“互渗律”的著名概念,也为学术界普遍接受。它是指原始人的一种信仰。这种信仰认为在两件事物和两种现象之间存在着某种同一,或彼此间存在某种直接影响;尽管实际上二者间并无空间上的联系和明显的因果关系。还应予补充指出的一点就是,由于初民个体尚未能从其所属的群体中分离出来,万物有灵论和互渗律中所含的特定内容等乃是作为一种集体精神(布留尔谓之集体表象)而为个体所得有。

所以,彼时彼地的属于某一群体的诸种宗教观念和意识,“在该集体中是世代相传;它们在集体中的每个成员身上留下深刻烙印,同时根据不同情况,引起该集体每个成员对有关客体产生尊敬、恐惧、崇拜等等感情。……它先于个体,并久于个体而存在”。现代人类学更认为对于原始人类来说,巫术是件十分严肃的事。巫术本身并不与科学对立,它与科学一样是一个具有内在一致性的严谨思维体系,只不过它是建立在原始思维的感知和想象的基础上。由于万物有灵论和互渗律信仰,古人眼中关于世界的图景是有机的。万物有灵,灵灵相通修行佛学,就必须了解2500年前佛陀时代的人们的思维模式,所有的事物既是物质的又是精神的,并且互相感应联系。在现代人看来,车轮从车轴脱裂而出,怎么也不会联想到小俩口将反目成仇;枯树上发出新芽无论如何也不会意味着糟老头必得娇妻。因为它们之间如风马牛不相类,毫无逻辑上的关联。确实,要将A、B二者联系起来,使之意义上前后贯通相属,对于占筮者的认知结构必须有着特殊的要求。而事实上,观物取象本来就是原始思维驱动的结果。原始思维所运用的思维材料在互渗律的影响下,与我们今天所运用的思维材料(感觉、知觉、表象概念等)相比,已经被附加了许多神秘的属性。被他们感知的所有东西都已包括在那些神秘因素占优势的集体表象的复合之中。

因此,那里不存在简单的只是名称的名称,也不存只是数字的数字,互渗使他们将属于这个数的某种神秘性质和意义结合一起来进行想象性推导(参见《原始思维》,第201页)。进一步说,在原始思维中没有纯粹的物理事实,也没有主客体的严格区分,也没有对其属性的规定限制,自然也就没有现代意义上的因果律。所以,取象之辞中的“见龙在田”和“黄离”之类,在占筮者眼中也具有超越其自身所具有的性质,即主体投射于其上的观念内容,从而与他们的命运关联起来。取义曰兴。在这种原逻辑()的认知活动中,想象起了关键性作用。想象并不是脱离一切的毫无根基的任意拼凑。恰恰相反,它在一定意义上较理性的计算更能反映生命存在的内部秘密和无意识中的文化本质。尤其在原始文化中,它总是带有强烈的意向性,与主体的个体经验、心理需要和文化背景相关联。占筮者把特定的宗教观念和互渗律放在联想律下面,并把由此而产生的主观想象视为现实的必然性,这就是象占的秘密。原始思维通过支配着想象力而制约着古人的认知活动。

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