庄子道家思想的本质来研究：不断即道其丑，写大海万川归之

庄子道家思想的本质来研究：不断即道其丑，写大海万川归之

人只有不断超越自身存在于认知的局限，才能接近对世界的本真即道的认识。

这样的理解与道家“清静无为”、“消极避世”的哲学思想有较明显的矛盾冲突，似是积极入世的儒家哲学思想？《秋水》给今人的启迪意义并非主旨，过于强调它的积极意义容易给学生造成误解。

如何理解《秋水》的主旨要从《秋水》全文及庄子道家思想的本质来研究。

庄子《秋水》的写作意图主要是宣扬相对主义的认识论，“道”的无限性。

他认为，无论是大小、多少、长短、有无，还是贵贱、得失、生死，都是相对的，不确定的 庄子道家思想的本质来研究：不断即道其丑，写大海万川归之，没有明确界限，由此，他陷入了物的“齐一”论和理的无是非观。

在他的心目中，只有那个以“无”的形态存在的先验的“道”，才是至高无上的，绝对的。

虽有一些朴素的辩证法因素，但却时常陷入诡辩。

对这种极端的相对主义，列宁曾给予明确批判。

他说：“对于客观的辩证法来说，相对中有绝对。

对于主观主义和诡辩来说，相对只是相对的，是排斥绝对的。

”显然，庄子把相对绝对化是不符合辩证法的。

一方面《秋水》确有相对主义、虚无主义的思想，这些都与老庄 “清静无为”、“顺其自然”的消极避世哲学思想是一致的。

另一方面，它关于宇宙无限、认识无止境的观点’客观上，对鞭策人们永远不要局于个人有限的见闻，永远不要骄傲自满道家无为思想的积极意义，有很大的启发和教育意义。

从世界观上看，庄子认识宇宙是无限的，是不可穷尽的。

文章写河伯望洋兴叹?自识其丑，写大海万川归之?不可量数，说四海似?空、中国似?米?人类似毫末，都是为了张扬宇宙的无限性。

从认识论上看，庄子认为人的认识是有限的。

文章嘲笑河伯的沾沾自喜，“以天下之美未尽在己”，嘲讽圣贤之道只是像河伯一样自夸，都是强调人的认识的有限性。

特别是文中还进一步揭示了人的认识有限的原因：井蛙“拘于虚”，是说人的认识要受到空间的限制；夏虫“笃于时”，是说人的认识要受到时间的限制；曲士“束于教”，是说人的认识要受到后天教育的限制;如果再加上人的认识要受到先天素质的限制，那就把人的认识局限包容殆尽了。

既然宇宙是无限的，人的认识是有限的道家无为思想的积极意义，那么就可以得出结论：人的认识是一个无止境的过程。

这不仅是说个人的知识是无止境的，而且说整个人类的知识也是无止境的。

这就是本文的主旨。

这一主旨显然是有非常的积极的意义的。

认识到人的局限性，人的智能的局限性，人类思维的局限性，人类理性的局限性，不仅可以打破个人的自大狂，也可以打破现在正泛滥着的人类的自大狂。

正如罗素所说的：“处理这个普遍存在的人类自高自大问题的唯一方法就是，要经常提醒自己 庄子道家思想的本质来研究：不断即道其丑，写大海万川归之，在茫茫宇宙中一个小小角落的一颗小小星球的生命史上，人类仅仅是一个短短的插曲，而且说不定宇宙中其他地方还有一些生物，他们优越于我们的程度不亚于我们优越于水母的程度。

”（《如何避免愚蠢的见识》）

在本文中道家无为思想的积极意义，庄子主要使用相对论来阐发道理，批判儒学。

“问道百”，对闻道一或十来说，自然是了不得；但对闻道千或万来说，那就十分有限；若对无限来说，那就几乎等于零。

这就是庄子的逻辑。

他说大海之于天地，犹小石小木之于大山，人类之于万物，犹毫末之在马体，批判伯夷?仲尼“轻”?“少”?“自多”等等，也都是这个逻辑。

这就是相对论。