诸子的社会理想和政治主张，你知道吗？（上）

诸子的社会理想和政治主张，你知道吗？（上）

先秦时期，百家争鸣，各家提出了自己的社会理想和政治主张，但笔者认为，一切政治主张都是建立在对人性善恶的判断之上的。而道家则认为人性本性单纯，进而提出“以道治天下”的理念，以及“救刑”、“食不果腹”、“兴民俗”的做法。 ”。老子的“愚民论”虽然饱受诟病，但有着深厚的哲学底蕴，与后来的统治者为稳定政权而实施的愚民之策不同，即达到“极治”。 .

一、先秦学者的社会理想

先秦时期，百家争鸣，学者们都提出了自己的社会理想。儒家从人文主义的角度提出了“大同”的社会理想，《公阳传》中的“三倍论”丰富了这一理论。 《礼记》的“礼运”一章对大同世界有具体的描述。其曰：“道之道，天下公，择贤能，重信和谐。为子，老去，强者用，幼者长，寡妇、寡妇、孤儿、孤儿、病弱、病者皆养，男有份，女有回报。”晚清著名学者康有为着有《大同书》，宣扬他的理想社会，涉及政治、教育、经济，可见其影响深远。

孟子说：“用心者治人，勤劳者治人，治众者食人，治人者食人。”他提出“有野人有君子”。 “有大人，也有恶棍。” ”反对农民“人人要种田”的理论，他认为社会需要等级分工，合理分工。君子可以治小人。”它为君与被君的关系奠定了社会学的理论基础。孔子要求君子修德，以正天下。孔子说：“什么是舜？拱门就在南边。”他又说：“以德治国，如北辰，星辰拱门。”以治国。

法家提出道为天下万物之源，君为国旨之源。他依法治国，认为人性本恶，所以要用法令来审视百姓，让百姓不敢做错事。严惩，提出“以罚相报”论。君主可以发布命令并凌驾于法律之上。而且，认为政治要顺应时代的要求，不能墨守成规。其缺点是忽视了道德的作用，让君主享有无限的权利。

同时，道家又提出了这样的说法：“太高了，就会知道；二来赞美，二来畏惧，二来辱骂。”无言教之人”。认为人与宇宙有一种自我调节的机制诸子的社会理想和政治主张，你知道吗？（上），而这些本来就是和谐的。所谓“无为而为，万物皆宜”就像“天地不为畜生草，为畜生。”食草不为人，食人狗”一般本身就是自给自足的系统，所以它反对一切被认为的干涉。

二、道家人性论

儒家认为“人性本善”第四讲：道家的政治思想，孔子说：“性相相近，习气相远”。孟子明确指出，子生于仁、义、礼、智之根。 《诗经》说：“生而为人，事事顺，民德为善。”而“性善论”是孟子“王道”论的理论基础。他认为，人之所以不同诸子的社会理想和政治主张，你知道吗？（上），是因为受的教养不同，所以强调“学”，认为教育可以“化民为俗”，教育人。可以说，相信人性本善，是儒家政治家愿意献身国家、用人格去激励人民的精神支柱。尽管如此，在道家看来，它已经属于“有为”了。

但法家不一样。法家认为，人本恶，贪荣怕罚，以重刑威吓罪犯，重赏军民。在这样的理念下培养出来的秦军，能打得好，能打得好，为统一秦国立下了汗马功劳。然而，怀疑人性的法家们，也让自己成为了这场博弈的牺牲品，商鞅死在了他的诏令之下。 “天道好，骗人！”

道家认为，人性本性静如水，之所以会产生许多波动，是因为外界的诱惑。而且，老壮都承认人性是不平衡的，人与人之间是有差异的，但这些差异是没有可比性的。道家尊重这些差异，认为它们都是自然而然的。而刻意要求每个人都一样，要求世界上每个人都一样的想法，就像是断了鹤，续了野鸭，显得愚蠢可笑。王弼《易道若解》评论道：“大易之道，因物之性，不执平以分物，平若不见，则更叛逆。”而这也是道家政治理论的前提。考虑到道家对人性的假设，我们可以继续讨论以下问题。

三、道家政治哲学的特点

A，君主什么都不做

从道家的观点来看，从古朴的古朴到周战战国的礼义合一，都是“自然”形成的，不可逆转。君主的地位和作用越来越明显，对君主的讨论也无法回避。 《庄子·载佑》云：“何谓道，有天道，有人道。唯敬不为者，为天道；为事而累者，为天道。人道。师父是天道，天道与人道相距甚远，不可忽视。”郭襄说：“君无为，只任百官，官在管，君不随。道义，道臣，劳作，劳逸不可同日谈。 ”

根据《道》的哲学思辨，推论君臣之间的分工和劳逸之分，最早见于《庄子》一书，后来的法家《韩非子- 《道子》说：“君子之道，智者尽其才，君定事，君无智；智者任才，君任之。君不限其能；有功则君有德；因有罪，君不限名。不智者有义，臣有劳，君有成，堪称智者经典。”君主从上层获得功劳是这一思想的进一步发展。儒家魏征的《太宗十思》说：“可以以拱为治，何必思量第四讲：道家的政治思想，百臣之责！”

《在有篇》中的武威理论，如果还带有法家“艺术”的色彩，具有维护统治者利益的作用，其目的只是为统治者提供更好的管理模式，因为战国时代是不可能回到远古时代的。然而，道家的理想仅此而已，而根据其人性论，它认为君王应该是“静而无为”的。其目的是维护人民的内心平静。虽然老子反对孔子的礼义，而儒家的“修恩强权”实践，似乎并不反对儒家追求朴素民风的目标。然而，儒家的追求是动态的，而道家的追求是静态的。 “天地和谐，甘露倾泻，民不治而平等。”王弼说：“天地和谐，甘露倾泻；我守本性，无所事事，民不治而平等。”以智慧治国。

B.科目有自己的性质

在古典哲学中，除了人性善恶之分，还有人的性情能否改变的争论。一个典型的例子是孔子，“性相相近，习气相远”。提倡性恶论的荀子认为，人性本恶，所以要学会改变性情，成为一个标准的君子。这些都是在提倡人性是可以改变的。另一方面，道家庄子认为人性是不可改变的。所以，小麻雀不必羡慕大鹏鸟的伟大，普通人也不必羡慕李珠犀利的眼睛，因为羡慕是没有用的，只有满足于上天的赐予才是关键。庄子认为，因为一切都是徒劳的，所以一切都是“无奈”的，所以人只能“安然无恙”。而国王想要做的，只是顺从民本本性，试图改变这些做法是没有意义的。因此，《宰佑篇》中论述了国王的工作，即物色合适的人才，分配合适的工作，为朝廷服务。 “因为他的本性”，即让他为所欲为；让他为所欲为。

老子哲学中的人性是可以改变的，所以说“人难驾驭，故难驾驭”。使百姓不被盗；不见其所欲，令民心不乱。”这就是说，君有“德”，民必争，根本的话题就是民心能变。正是因为民心是可以改变的，老子进一步提出，“古人之善国，不在民，而将愚。”要求统治者实行“愚民”政策。 ——所谓愚民，并不是我们所理解的愚民，而是让民心回归朴素。它的骨头。常常使人愚昧无欲，使智者不敢做任何事情。如果你什么都不做，那么一切都会好起来的。”王弼评论说，这些都是为了让人民“守信”。所谓真理，就是人的本性。它是善良和简单的代名词。

因为人民的心是善良和单纯的，所以君主的职责就是维护人民的本性。做到这一点，不需要儒家的仁义，只需要君子静下心来。所以，老君说：“我无所事事，民自化；我喜欢安静，民自以为是；我无所事事，民富；我无欲而民。会很简单。”也是。我要的只是没有欲望，人没有欲望，有自我意识。这四件事，敬本，安于最后。”人的行为，是因为心的动静，才如此安详。 ”郭襄说：“你会伤害自己的善良。”他还说：“如果每个人都修自己而不治理世界，那么世界就会被治理。”可以说，对于人类的信念。自然本善是道家无为政治的基础。

C，以道治天下

儒家说：“以政为治，以刑为规，民无耻；以德为导，以礼为规，耻而圆。”不应该打官司吗？”他认为，法家政法治天下，不能从根本上解决纷争问题，反而会使人心惶惶。 然而，儒家的德政有时并不奏效。孔子在《方济》中感叹，为何礼制如此完善，老百姓却仍“犯乱，作恶”？所以《礼记》也说“政、罪、礼”是治国之本。

道家对法律的态度非常明显。老庄从纯洁善良的人性出发，认为“有法有道，贼多”。而圣人的礼义，虽然在一定程度上保护了国家的安定，但有“大盗”不仅“偷了国家”，甚至还偷了圣人的“礼乐”。仪式和音乐有什么用？故庄子叹曰：“盗钩者处死，盗国者为王。”

但是，如果有人偶尔不友善，该如何处理呢？老子认为，自然应该由人来解决。 《七十四章》说：“百姓不怕死，怎么会怕死呢？老百姓老怕死，那就奇怪了，我要杀了他们，谁敢？杀手杀人，这叫代师父诛，师父诛杀，不伤手的人少之又少。”王弼“逆，听话的人被仇恨和愤怒；不仁慈的人是人的病。据说【总有一个师要杀】。”

法家认为人性是充满欲望的，所以他们强调法律的严厉来驱使人们，而忽略了人们的道德和情感需求；儒家认为“人生而静，为物所动”，所以有悲欢离合，但君子可以用礼节控制自己的情欲，追求道德人格的完善。 《中庸》云：“喜、怒、哀、乐，不解，谓中；解，谓和。” 《毛诗序》“情是人的本性，以礼为止，是历代君王的教诲。”老子在此期盼人们“归于迷乱”，不知道如何快乐地生活，不知道如何死去，腹中游泳，“安居乐业，安居乐业”，不受干扰。政府的法令，没有太多的欲望，自给自足是一种自然的生活状态，是“以道治天下”的社会。

《道德经》云：“以道治天下，鬼非神，非鬼非神，神不伤人，神不伤人，圣人不伤人。伤人，夫夫不伤，故德归。”老君认为，追求仁义道德是不可能的；只有返朴归真第四讲：道家的政治思想，保持无为之道，德性自然会产生，这也是道家政治的精明。

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