像是一把折扇,一面是积极进取的出世的道家文化!

像是一把折扇,一面是积极进取的出世的道家文化!

在中国文化中,存在着一刚一柔两种文化现象,它们就像是一把折扇,一面是积极进取的入世的儒家文化,另一面是阴柔谦退的出世的道家文化。儒家强调知其不可为而为之,不管前途如何命运如何,总要先试试看,这就是儒家所谓的尽人事知天命。而道家文化就大异其趣了,道家是知其不可而逃之,天下本无事,庸人自扰之。天地自然和人类社会,都遵循着道,而道是自然而然的,是人力无法改变的,所以,你干嘛要自找苦吃,还不如将身心精神安顿在青山绿水中,畅游在五湖烟海之中,像波浪一样自由,如风儿一样飘荡。一颗活泼泼的灵魂才能得到最好的安身立命之处。这就是儒家和道家的区别。

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所以,道家哲学的核心是强调柔弱胜刚强。老子崇尚那些本质上柔弱的东西,认为只有柔弱的东西才能长久,反倒是柔弱的东西更具有强大的力量。老子经常说,你看急风暴雨一会儿就停止了,而那些绵绵细雨往往可以下好多天。人在活着的时候,是柔软的,死了就僵硬了。树木在生长的时候是柔软的,死了的时候,就是僵硬的。舌头柔软从来不会掉落,而牙齿是坚硬的,很容易掉。所以,老子得出结论道家哲学的人性论,同时也是道家哲学的核心思想,这就是:弱者,道之用也。

这就是一种自然哲学像是一把折扇,一面是积极进取的出世的道家文化!,也是一种高深的人生哲学。老子的道家哲学主张静,反对动,主张退守,反对进攻,主张柔软,反对刚强。如果从这几个方面,找一个最为形象最为典型的例子的话,那最好的就是水了。因为水天然地具有柔弱的特点,或者说,这是水天生的优点。

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第一,水与世无争。恰恰是与世无争,水拥有最为宽广的胸怀,拥有海纳百川的道德。一个人,只要有了宽广的胸怀,那么还有什么东西能扰乱他的思想呢?所以从这个角度来讲,水才是人要学习的最高境界。

第二,水可以随时随地而变化自己道家哲学的人性论,不会固执在某一个形态上,遇到山它就是小溪,遇到陆地,它就是波光浩淼的湖,遇到海,它就是宽广无边的海洋,什么都可以接受,都可以变化,而绝不会执着于某个不变的境地。

第三,恰恰是水的柔弱,也造就了水无比强大的能力。高山,水可以冲出峡谷来,坚石,水可以用持之以恒的毅力滴穿。水才是这个世界上最为强大的力量。

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所以,水固然柔弱,最后却拥有了持之以恒的力量,是可以战胜看起来刚强的东西。由此,我们可以理解,为什么老子说上善若水了。

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老子是用水的德性,来比喻人的最高境界啊。现在我们可以来看看原文了:

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁像是一把折扇,一面是积极进取的出世的道家文化!,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

老子说,至高的品性像水一样道家哲学的人性论,泽被万物而不争名利。人们总是向上走,希望冲破压制自己命运的天花板,由此争来争去,而水就不一样了,它甘愿卑微,甘于低下,处在人们不愿意呆的地方,从来都不和人争,也不屑于和人争,不与世人一般见识、不与世人争一时之长短,做到至柔却能容天下的胸襟和气度。所以。老子拿水来比喻人的最高德性,或者说是做人的策略和权谋。

居善地:善于选择对自己有利的位置,特别是存在巨大利益冲突的情况下,你不要去争,可能对你更有利。

心善渊:心思要埋藏很深,一般讲城府深的人其实成府是不够深的,真正心思的深的人表面看起来肯定很平常。最好是心里不要起波澜,脸上更不要起波澜,要像水一样平静,所谓静水流深。

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与善仁:善于处理各种人际关系,要像水一样利泽万物。

言善信:说话、与人打交道要能给人以信任感。

正善治:从事政治的人要善于治理,即要有管理才能。

事善能:做事要有相当的技巧和才能。

动善时:事物发展的偶然性很大,所以选择恰当的时机很重要。所谓识时务者为俊杰,所谓与时俱进者为英雄。

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最后,好玩的国学引用网上的一段话,和朋友们共勉:

“做人如水,你高,我便退去, 决不淹没你的优点;

冯跃利书法 上善若水做人如水,你低,我便涌来, 决不暴露你的缺陷;

做人如水,你动,我便随行, 决不撇下你的孤单;

像是一把折扇,一面是积极进取的出世的道家文化!

做人如水,你静,我便长守, 决不打扰你的安宁;

做人如水,你冷,我便凝固, 决不漠视你的寒冷;

做人如水,你热,我便沸腾, 决不妨碍你的热情。

上善若水,从善如流, 如水人生,随缘而安。”

出自:朋鱼宴

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