养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

浅谈道教养生文化及其对现代社会养生的积极影响

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称,天法“治未病”

养生,又称“摄生”、“道生”、“保生”,就是“治未病”。人的身体素质如何,疾病的发生与否,主要取决于人体机能的状况。从某种意义上讲,养生的实质就是改善人体机能的系统行为,而从道教一贯“尊生贵生、生道合一”的理念和不同阶段代表人物的思想观念中都体现了诸多修炼养生的思想和方法。

“人法地哲学和道家共同关于智慧的,地法天,天法道,道法自然。”老子认为人的一切都应顺应自然规律,不要悖天地之理。而人最初的状态接近自然,因此,养生要返朴归真,以重返婴儿状态为最高标准。庄子认为,人与自然合一是养生的最高境界。他主张破除一切人为地刻意追求哲学和道家共同关于智慧的,认为“无为”、“无已”、“绝对逍遥”,是达到天人合一的根本途径。

道家养生文化博大精深,通过“道法自然”、“重人贵生”、“少私寡欲”、炼丹术等一系列养生方法,去追求现世的和超越的人生价值,把延年益寿、长生不死作为探求的终极目标,表现了道家先哲渴望掌握生命规律、延长寿命的人生价值取向,同时也为中国养生学作出了让世人瞩目的独特贡献,值得人们进行发掘、提炼和整合。早期道教的信徒们信奉秦汉流传的神仙说及不死观念。

他们深信凡人通过服食、导引、行气、房中术等修炼方法能成为神仙,达到长生不死,羽化飞升。西晋著名道士葛洪在其《抱朴子内篇》一书中系统地阐述了长生成仙之说:“登虚蹑景,云舆霓盖,餐朝霞之沆瀣,吸玄黄之醇精。饮则玉醴金浆,食则翠芝朱英,居则瑶堂瑰窒,行则逍遥天清。”他认为,这种神仙境界是人人都可达到的,但须通过艰苦的努力和辛勤的修炼,“仙之可学致,如黍稷之可播种得,甚炳然耳。然未有不耕而获嘉禾,未有不勤而获长生度世也。”他强调:“道家之所至秘而重者,莫过乎长生之方也”,“长生之道,道之至也,故古人重之也。”他充分肯定人在养护生命、长寿长生方面的主观能动性,坚信人能够通过自身的努力能延年益寿乃至长生不死。

他指出:“夫陶冶造化,莫灵于人。故达其浅者,则能役用万物;得其深者,则能长生久视。知上药之延年,故服其药以求仙,知龟鹤之遐寿,故效其道(导)引以增年。”传说活了800岁以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人,“非异类而寿独长者,由于得道,非自然也”。至于如何得道成仙?葛洪认为除了要勤修和拜师以外,还要首先作到“不伤不损”,亦即避免各种可能伤身害生之事,

其次要注意养生治身:“养生之尽理者,既将服神药,又行气不懈,朝夕导引,以宣动荣卫,使无辍阂;加之以房中之术,节量饮食,不犯风湿,不患所不能,如此可以无病。”最后是在以上基础之上习炼成仙之道:“欲求神仙,惟当得其至要。至要者在于宝精、行气、服一大药便足。”葛洪认为神仙是由凡人经过修炼而变成的,而神仙的最大特点是长生不死、羽化飞升。在葛洪看来,神仙并不是虚无缥缈的,长生久驻的人就是活神仙。若要长生,首先要长寿,而要长寿则需采用一定的养生保健方法来祛病健身,使身体和精神保持健康强盛。而这些手段即是道家养生修炼学的主要内容。

《史记》载:“老子百有六十余或二百余岁,以自修道而养寿也”。历史上有老子不知其所终之说,虽不可全信,但史学界一致看法是:老子比孔子年长近三十岁,又比孔子死得晚,孔子活了72岁,老子当是一位百岁寿星。老子长寿得益于其养生之道,其核心是:“吾欲独异于人,而贵食母。”这食母就是“食气”。食气是老子创造的古人养生的主要方法,成为历代气功家练功之要旨。为人类的健康做出了巨大贡献。

老子发现了经络(经脉和经穴),说经气全身左右二十四条经脉往复运行,循环无端。这一发现,比我国四大发明意义更伟大,更深远。老子认为人的天地之根就是指人的口鼻。口进饮食为阴气,鼻入空气为阳气。要想不死就得依靠口鼻这个人与自然最直接的门户。这为练气功能养生,中医药能治病提供了理论依据,对人类健康贡献巨大。“凝神入气穴”的神守养生法是老子养生的主要方法。包括守督观窍法,守腹法和守中法。

窍指人九窍之一的后阴上的尾阊穴,是督脉(经脉)这个纲的绳头。守督法对调节神经系统,改善全身机能具有很好作用。守腹就是意守以关元穴为中心的小腹处—下丹田。神守下丹田对于培养精气,改善消化系统机能和下肢好处极大。守中是说守中脘穴,即脐上三寸的中皖穴,又说为丹田。神守丹田具有清醒头脑,改善五脏机能的作用。老子以气养生之道是中华民族传统文化的瑰宝,其思想光芒可与日月同辉!根据老子以气养生的理论,后来的道家逐步创立了呼吸修练养生法。道家气功的主要练气之法即是呼吸修练,即通过对自然之气的呼吸吐纳,达到调和周身之气,并使之却病延年的一种功法。

现道教与其它的宗教一样,是一种社会历史现象,有其发生,发展的过程.早期教派并非经由同一途径,在同一地区和同一时期形成的,并且在很长时间内没有一个统一的稳定的教团组织,因而中国道教史的上限极不易认定.在早期存在有符录派与丹鼎派,但其诞生过程相当复杂.丹鼎派注重清修炼养,又有内丹与外丹之分,其前身就是神仙方术和养生气功学,它是由战国时期发展而来的.东汉后期出现的与开始形成早期道教理论,却无相应的道教组织.魏晋时期的内丹经和外丹经尽管社会影响较大,其社会组织力量依然弱小.与也成为道教产生的另一个重要源头.由此可见,中国道教产生的过程是多源的,多渠道的和逐渐靠拢而成的。

各教派之间互有影响,但基本上又是独立发展,时间上前后相错,并无统一的具体创教时间可言.教名与教徒也没有统一的称呼,道教一词道见于.依此可见道教的产生可以由三书看成道教活动和道教实体出现的标志.代社会,人们生活在钢筋混凝土构筑的城市中,温室效应使城市风速降低,气流旋转放慢,城市变得像一个缺氧的大盒子。在这个大盒子中,人们每天的活动又像是从一个封闭的小盒子移向另一个封闭的小盒子。在现代化的楼房里,空气总是被无数次循环使用。

空气的污染和现代人生存空间的封闭,直接导致了现代人由于缺氧引起的各种现代病,在城市中生活的人们常常感到头晕、头痛、耳鸣、眼花、四肢软弱无力,严重者还伴随有恶心、呕吐、心慌、气短,以及呼吸急促、浅快而弱,心跳快速无力等症状。同时,现代生活的便利、工作的快节奏已使人们的呼吸无法放缓,大部分人的呼吸只是在胸腔里打个转就出去了,呼吸浅导致氧气的吸入量变小。而严酷的竞争又带来巨大的生存压力,激烈的脑力拼抢使得心脏和大脑对氧气的需求量大大增加,太多无法消化的情绪和污染的空气滞留在我们的体内,而我们却没有足够的氧气去代谢它们,久积成毒,导致各种病症的频发。反观古老的道教行气术中,却蕴涵着许多养生精华。

通过有意识地对内外呼吸进行训练,不仅能够增强呼吸系统器官的功能,加快机体的新陈代谢,而且能够贯通经脉,活跃全身气机,激发人的生理潜能,提高机体的抗病和自我修复能力,从而防御各种高发的现代病。可见,无论是外部生存环境恶化给人们带来的危害,还是社会生存压力给人们造成的身心失衡,都越来越需要我们借鉴古老的道教呼吸术去进行调节和改善。但是,目前人们对于呼吸的关注还十分匮乏,多数人还仅仅只把呼吸当成一种下意识的自然行为。呼吸对于人的重要性绝非常识性的理解那么简单。简单的呼吸运动只是维持生命机体运行的基本功能,而道教行气术有关呼吸训练的方法对人身心的疗效却远远超乎我们的想象,以下拟从现代呼吸法的视角解读道教行气术之呼吸训练的类型和特点,挖掘其对现代生活的借鉴作用。

道教认为,人与自然是有机的同构互感整体。人必须依赖自然界而生存,故人当爱护自然,保持与自然界的和谐关系。《阴符经》说:「自然之道不可违。」人们应充分认识自然界的规律,要按自然规律办事,如果反其道而「妄作」,势必危害人类自身。道教主张对宇宙万物都施以仁慈的爱心,主张尊重自然界万物的属性,让宇宙万物自足其性,自然得到发展,而不横加干涉。

在道教看来,人和自然万物之间存在因果报应关系,人与宇宙万物是互相感应的,感应的基础在於人和万物都有灵性,人与物资讯相通。宇宙演化不停,生生不息,人作为宇宙共同体中的一员,应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标,而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。为了保持人与自然的和谐关系,道教在各种戒律中对保护环境作了许多具体的规定。在环境破坏成为全球性的严重问题的今天,道教的生态智慧对於解决人类的生存危机是有其现实意义的。

老子关于气与阴阳的辩证法在哲学方面表现为:“一”称太极;“二”是阴和阳;“三”是阴和阳加上中气。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”表明了阴、阳、气三者的关系。在阴与阳之间,在阴阳生万物的过程中,气是阴与阳之间接触、转化的桥梁。这种中介作用,又具体转化为载体作用,如谓阴阳等于说阴阳二气,阴阳的化生作用也通过气来实现,同时,道可分而二,也赖气的承与分。依此而论,气充当着万物之源的角色,于是,道作为哲学上的统一物成为理论实在;气作为物质性的根据成了一种哲学上的本体。

由于阴阳与气的这种结合,既有利于“道---气”学说向自然科学方面倾斜,又为医学理论将阴阳五行学说作为骨架奠定了基础。道家关于生命和精、气、神以及养生理论的阐述,在古代医学文献中皆有反映。《素问·上古天真论篇》曰:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数⋯⋯恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来⋯⋯以其德全不危。” 这些都是道家文化对中医养生文化产生的直接影响,极大地丰富了中医养生学说的内涵。由此可见,道家文化中的太极养生法与中医养生是一脉相承的。

道教内丹对中国文化的贡献最显著者还在于它建立了一个完整的养生思想、理论和方法体系,毋庸违言,同一切神仙方术一样,丹道家们钻研实践内丹的动机和目的都在于追求超越一切世俗享受的长生久视的圆满境界,但由于内丹本身于追求现实肉体和精神由健康、长寿而至于长生,因此在客观效果上它的功能和价值可以作用于人的身心,促使身心健康发展,从世俗实用的角度看,这是中国古代养生的顶峰了。

较之中国古代其它养生方法,内丹的显著特点是强调性命双修。内丹家所谓“性功”,以元神为主体,包括精神、意志、道德品质、思想意识和处世态度等一系列后天要求。南宗认为丹法修炼次第中前三步炼已筑基、炼精化气、炼气化神均含性功,而最后一步炼神还虚纯入性功。

至金元全真教,则将性功与命功分离开来,形成两部分的修炼系统。初级部分采用明心见性的方法,高级部分采用传统丹法,前者专以心性为修炼对象,后者则以人体精气为修炼对象,形成了禅道结合的生命双修体系。照元代全真道士李道纯的说法:“高上之士性命兼达,先持戒定慧而虚其心,后炼精气神而保其身。身安泰则命基永固,心虚澄则性本圆明”(《中和集》)。全真教道士大量吸收采用禅宗如来藏“缘起论”的心性本空本净、不生不灭说法,主张通过屏却尘缘、一念不生、明心见性来达内心虚静以至于“寂无所寂”的境地。

总之,道家思想中,“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张,对中医养生保健有很大影响和促进。1、清静无为清静,在这里主要指的是心神宁静;无为指的是不轻举妄动。具体地说,就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想,一直为历代养生家所重视养生,又称,天法“治未病”,浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。2、贵柔、返朴归真老子在实际生活中观察到,新生的东西是柔弱的,但却富有生命力;事物强大了,就会引起衰老。

他在《道德经》中指出:“坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒”。如果经常处在柔弱的地位,就可以避免过早地衰老。所以养生,又称,天法“治未病”,老子主张无欲、无知、无为,回复到人生最初的单纯状态,即所谓“返朴归真”。3、形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神哲学和道家共同关于智慧的,但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说:“吐故纳新,熊经鸟申,为寿而已。此道引之士、养形之人,彭祖寿考者所好也”。由此可见,我国古代的导引术是道家所倡导的,从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。

道家的辩证思想 老子的学说中有着非常丰富的辩证法思想,他天才地揭示了两种对立事物之间相互依存又相互转化的关系。老子说:

“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善,斯不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相倾也,音声之相和也,先后之相随,恒也。”(2章)

这就是事物的相反相成的规则。事物所包含的两个对立面,都是向相反的方面转化的,所以说:“反者,道之动。”(40章)对此最生动的解释,就是“塞翁失马”的故事以及老子的名言:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”(58章)当然,这种转化是需要一定条件的,道家的缺欠是没有强调这种必要的条件。老子还说:“物或损之而益,或益之而损。”(42章)

对于一件东西,你损伤了它,反而让它受益;你让它获得收益,反而伤害了它。对于一块玉石,你雕凿、打磨它,使它有了耗损,可是它被雕琢成了一件精美的工艺品,价值大大提高。又如“画蛇添足”,虽然给蛇多画了几只脚,却破坏了蛇的形象。有人说,现在的家长为了照顾孩子,拼命地给孩子吃高营养食品,结果造成孩子营养过剩和肥胖症;若是让孩子每天拿出一些时间做些家务劳动,则孩子不但能提高生活自理的能力,而且还能懂得事理。老子还说:

“曲则全,枉则直,洼则盈,蔽则新,少则得,多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故章,不自见故明,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古所谓“曲全”者,几语哉!诚全归之。”(22章)

委曲才能保全,枉屈才能矫正。低凹才有盈满,陈旧才能出新,少取则有所获,贪多就会迷惑无所得。因此,圣人把握着万物的本原“一”,将它作为天下的规范。不自我标榜,所以才声名显扬;不自我表现,才体现自己的高尚;不自我夸耀,别人才承认自己的成就;不自以为贤能,才能提高自己的地位。正因为与人无争,就没有谁能和自己相争。古人所说“委曲保全”,大约就是这个意思!其实所有的事物都可以归结到这个道理。道教的生活态度对於现代人正确认识自我,正确认识人生的价值,正确处理人与人、人与社会、人与自然之间的关系,从而建立美好的人生,是具有启迪意义的。

《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”人不过是万物中有灵者之一,连自然整体也为道所产生, 所以就更不另外了。在《云笈七签·元气论》一文中深入剖析了道与人身的关系:“道生阴阳,阴阳生天地,天地生父母,父母生我身。”

既然“道”是“我”生的决定者,“我”之“生”(生命、生活、生存、贵生,生长等)必然要守此道。只有保有了“道” 的先启性,才有“我”之“生”,才有了持续不断的生命活力和生命延续。正是在这个意义基础上,《坐忘论》又说:“夫人所贵者,生也。生之所贵者,道也。故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保,二者不相离,然后乃长久。所言长久者,得道之质也。道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在,永不停息也。在道教的一些门派看来,人的存在, 一切事物的存在以及社会的所有现象的存在只有得到“道” 内涵,才能得以像“道”那样永恒不灭地存在下去。

《老子》第七章说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,从而奠定了“道法自然”的现代养生根本原则。在道家看来,得道则生,失道则亡,概莫能外。《太上老君内观经》曰:“形所以生者,由得其道也。形所以死者,由失其道也。人能存生守道,则长存不亡也。”只有“道” 存在我身,则我不亡,可得长生。当今社会恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道,所以多未能长生存也。

于是《内观经》还说:“知道易,信道难。信道易,行道难。行道易,得道难。得道易,守道难。守道不失,身常存也。”可见,“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者,并非“道”远人易经在线,而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰:“人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者归结一句话,所谓本体(道体)养生,那就是主体对本体的认知与体悟,进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适,最终达到养生的一种文化养生形态, 养生者, 养心性也, 养道性也, 这样才能达养生之目的。慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保”,这正是“道在养生”的深刻内涵所在, 也是所有有道之士应遵守的厡则,同时也是现代养生的总指导方针。

标签ad报错:该广告ID(4)不存在。

随便看看