1.创生万物：活力是行为的能量和生机密不可分

1.创生万物：活力是行为的能量和生机密不可分

在中国传统文化中，与活力相对应的概念，并非作为描述性的概念范畴“活力”，而是更为根本的作为动力性的、能动性的概念“生”，以及与“生”密切相关的一组体现运动变化的概念：动、变、化、神、常、渐、复，等。对这些概念的论述，道家最为关注和精妙，而且“道家建立了完善的宇宙论、本体论等形上学体系，富含辩证法思想1.创生万物：活力是行为的能量和生机密不可分，在中国哲学史中具有主干地位”。

一、生：道家视域下活力心理的内涵

道家文化并没有给活力下具体定义，但却特别突出“生”的核心重要性，它不仅是一种描述，更是一种富含辩证的运动，而后者可以说是对活力的深层次理解。“生”不仅有生育、生产等含义，更有生成、发生、创生以及与之密切相连的生机之含义。“生”蕴含在“道”中，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此，对“生”的理解离不开“道”，对“道”的理解本身就是对“生”的理解。

1.创生万物：

活力是行为的能量之源活力首先是一种能量，但关键的问题是“活力究竟是一种什么样的能量”?在道家看来，道具有无限的生机和能量，而且能量和生机密不可分。活力就是一种具有创生意义的能量，而这种能量来源于道。在宇宙论上，“道”创生万物；

有“德”之人其内在心理结构和谐、元气十足、富有灵感，其外在轻盈、精神饱满；无“德”之人其内心冲突、焦虑、自我损耗，其外在疲惫、神萎靡，或貌似充满活力、或躁狂式的兴奋状态，实则外强中干。《庄子》则进一步突出道创生万物时所体现的艺术创造精神，亦即更高级的活力不仅是一种创生的能量，而且这种生成以及创造力具有艺术化特征，活力作为一种创生能量甚至可走向庄子所推崇的审美意境。

2. 生生不息

活力是生命的生机状态中国传统文化认为宇宙万物都处在“生生不息”的变化中，永不停歇。“生生”是有活力的生命的存在形式，是宇宙的根本状态，因而也就是易的核心精神。道家进而认为，一个真正有活力的人便是一个生生不息的人。

老子在描述这种无限活力的道时说：“虚而不屈，动而愈出”，所指出的就是活力产生于“虚静”处，而“静”又是“动之静”，因而生命得以生生不息、生机盎然。庄子在《大宗师》中直接称道为“生生”。稷下黄老道家阐释“德”乃道的体现，万物藉它得以生生不息地运行着，“德者，道之舍，物得以生生”。

3. 生而不有

活力是生命的再始更新“道”的伟大在于既创生又内在于万物，但更伟大之处在于既内在万物却又不主宰、占有和奴役万物。有“德”之人能永远充满活力，就在于不被自己所创生之物异化，因“不有”的心态而得以生生不息。老子指出：“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，指出能够不断“生”、不断作为、不断成功的这些活力状态的奥秘所在，就在于其背后的“不有”“不恃”和“弗居”。更为重要的是八字百科，只有“不有”“不恃”“弗居”“不宰”，才能实现“复归”，即再始更新：“夫物芸芸，各复归其根”“复归于婴儿”“复归于朴”，“根”“婴儿”“朴”都是“道”的象征，复归于道，复归于活力的源泉。万物无根不生，是生命的能量之源，婴儿则代表无限的开放性、创造性、想象力和新希望，朴则代表无限的可能性和可塑性，而

这些都是活力心理的深刻内涵。

二、身心性命：活力心理的内容

在道家看来，作为活力心理内涵的“生”奠基于人生、人事、人身、人心，根植于“性命身心”之道，而这恰是活力心理所包含的最为重要的内容。

1.身

身体活力道家注重养生之道，从活力心理的角度看，即为保持身体活力。老子非常关注“身”，告诫人们要爱身、惜身，而不要被身外之物所迷惑、奴役，因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，对于外物的无止境追求以及穷奢极欲，必定让人奋不顾“身”。因此，要保持身体活力，就要遵循恬淡寡欲、清静质朴、纯任自然为主旨的独特的养生之道。

道家不是孤立的看待身体活力，而是强调“形神不离”“身心合一”。而且，形神的使用都不可过度而要适中，司马迁在概括道家学说要旨时指出：“神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。⋯⋯神者生之本也，形者生之具也”。老子的“深根固蒂，长生久视”之道亦是强调形神不离，人们要适其自然之性、顺其自然之理以养生，后藏根基，培蓄能量，充实生命力。

2.心

精神活力心是精神活动的主体，在个体生命中最具主导功能，从活力的角度来看，即为精神活力。老子的“心”是“虚之心”，是“玄览”，这样的“心”便是“活力之心”，能在对经验的开放性中客观地认识自己和他人以及整个世界，不断产生新思想、新经验以及新行动。而且这样的“活力之心”从不以自我为中心，“圣人常无心，以百姓心为心”。

庄子则更加关注人类精神生活中的自由如何可能的问题，强调心灵的开放性、审美性以及超越性。庄子用“天府”“灵府”来形容“虚”心，前者意指心纳万物，后者隐喻心之灵动与蓬勃生机。与“心”密切相关的概念有“精”“气”“神”等，而且“精神”一词也为庄子之首创，“精神生于道，形本生于精”“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”“不遣是非，以与世俗处”，庄子既表达了精神活力可达到的境界，又反映了这种活力并不隔绝于日常生活。

“气”则是万物生命的根源，是宇宙万物生命活力的源泉，而且“形”“神”“气”三者不可分离，“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位则三者伤也”，这再次体现出形神不离的观点，身体活力和精神活力不可分割。

3.性命

生命活力“性”和“命”都隶属传统文化中最重要的哲学范畴之列，从活力的角度看，性命所指向的就是生命活力。“性”与“天”相连，即为“天性”，是指人的自然本性、内在秉性，“命”则指外在因缘，“性”和“命”结合，构成“现实的人”以及“人的现实”。《吕氏春秋·知今》指出：“生，性也；死，命也”一一将生命活力纳入生死的视域，恰如老子所说：“出生入死”——这更加透彻地说出了“性命”中的生命活力意蕴。

这种生命活力：蕴含于生命的质朴状态，“见素抱朴，少私寡欲”，在修身养性中道家思想视频，让身体活力和精神活力合一，共筑生命活力；是具有真情实感的，“性情不离”

道家思想视频，用真性感人动人，人际之问充满活力；是“自然”的，即破除“人为”的仁义礼智的束缚，而走向“自然”的生命境界，获得“自然”之活力。

三、道家理想人格：活力心理的主体阐释

理想人格是活力得以运行的主体，道家的理想人格是体认自然的“自然人”。

1.朴：

理想人格之质地维度在人格的“底色”“质地”“基质”层面，道家的理想人格注重一个“朴”字。而且，朴素、质朴早已深人中国人人格的根基处。道家将“道德”分为两种：“自然的道德”和“人为的道德”。

老子认为这种“朴”的人格的一个重大心理功能就是化解名、权、利等各种欲望(处于冲突中的欲望往往耗散人的活力，“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”。充满活力的人，其人格“质地”不是华丽，而是朴素。

“朴”的可贵之处，就在于它的自然而然。一个人能真正做到“朴”，其实就是不失“道”、不离“德”，因为“道常无名，朴”

2.明：

理想人格之内心维度在内心维度，道家的理想人格注重一个“明”字。“明”是道家哲学的一个极为重要的范畴，其内在逻辑又与“虚”“静”“通”紧密相连：通过虚静的功夫，达到内心之“明”的状态，从而升华至与道相通的境界。老子用“玄览”指代人内心的空明，强调人们要对外在世界永远保持开发性，并且在内心去除对他人的“成见”、去除“自我中心”，以便透彻而深刻地认识自己。

庄子在《齐物论》中则提出“莫若以明”的思维方式，承认和尊重每个人存在的理由以及独特价值，所谓“物固有所然道家思想视频，物故有所可”，这就需要人们去除“成心”，跳出在“日以心斗”的言论价值争强好胜中精神疲倦或短暂式的、剂量式精神高亢进而又低落的“小我”，而走向“以明之心”之“大我”。“以明之心”超越了“以物观之”的局限：“自彼则不见，自是则知之”，人总是自以为是，总是在主客体的对立性中认识世界。“以明之心”是“以道观之”的视野：“天地与我并生，万物与我为一”“道通为一”的境界。

3.慈

理想人格之人际维度在人际维度1.创生万物：活力是行为的能量和生机密不可分，道家的理想人格强调一个“慈”字。老子将“慈”列为“三宝”之首。以“慈”为宝，表明道家注重人际之间的爱心。“慈”是一种真正的爱：对个体生命的爱，对人之本性的尊重，对不同价值的接纳。“慈”的基本要求就是“与人为善”。老子主张处理人际关系时应不计得失，不与人结怨，因为“和大怨，必有余怨，安可以为善”而人之所以结怨，乃出于自己这一方视角下的“价值霸权”“语言的霸权”对非已一方的傲慢与偏见，人皆“是其所非，非其所是”并将其列为“不善者”，而将与自己一致的人列为“善者”。在这样的修为中，人的感染力和影响力也因其“自然”“真”“慈”而愈加深远，而“慈”蕴含于其中的理想人格则会得到“道”的能量和智慧，因为“天道无亲，常与善人”。

4.游

理想人格之超越性维度在超越性维度上，道家的理想人格注重一个“游”字。

在关于“游”的理想人格理解中，有两点于活力心理最为紧要：

一是“游心乎德之和”，意指心神遨游于道德和谐的境界。庄子以“肝胆”做比喻，讲述并承认事物之间异中有同，同中存异。如此看待事物，才能达到道家“三和”：“天和”“人和”“心和”。只有“和”，才能“游”。

​二是“游心于无穷”，意指人要破除功名利禄等世俗价值的桎梏，“至人无己．神人无功，圣人无名”，“无所待而游于无穷”。庄子为我们展示了道家理想人格所能达到的大视野、大格局、大境界、大活力，让人超越“自然境界”“功利境界”“道德境界”而走向“天地境界”。