众所周知：儒家学术的核心哲学思想全在“仁”字上

众所周知：儒家学术的核心哲学思想全在“仁”字上

众所周知，儒学的核心哲学思想都是建立在“仁”字之上的。即便如此，儒家叫什么学人也无所谓。 “仁者为人。”[12]儒家心目中只是人，主要不是指有“方跟园”的自然人儒学的存在不等于儒家哲学家或儒家哲学体系的存在，而是指社会上的人。孝顺，也就是上面说的，和禽兽希望有几分不同，“老百姓去，君子留着”，那么从某种意义上说是人。这样的人，不仅是虫族之首，更是万物之灵，据说足以立于天地间，成为“三”，成为宇宙的栋梁。

在这种情况下，在文革期间“批儒”的高潮中，有学者心血来潮，说儒家称奴隶主为“人”，称奴隶为“人”，以证明阶级儒家和儒家的属性 闹出很多笑话的人物阶级路线图，至今仍被人们相信。事实上，文史中的古代人文学者并没有后世学者那样高尚的所谓“阶级意识”思想。的确，儒家曾经给“人”这个词增加了新的含义，主要是强调人的社会属性，即所谓的“人”。 “几个希望”的人，所以会有“大人”和“小人”。大人的伟大，在于能“随其大体”，使“极喜”得以扩张，塞进天地之间；羽舞，只是戴着一顶王冠。 [13]

在这种情况下，更准确地说，儒家的所有理论都是从社会人或人的社会属性中建立起来的。至于自然人或人的自然属性，也主要只与血缘或宗族关系有关，即也社会化。人的社会属性需要足够多的行为规则才能有效结合；人的社会价值只有在合理形成的群体中才能得到充分体现。否则，就是一句空话。这样的规则和原则虽然说到底是出自人之手，但由于它们遍及人类的各个社会领域和各种社会行为，它们凌驾于一切之上，似乎成为了人类社会和人类社会的灵魂。它是每一种社会形态的必要价值，是社会中每个人都必须遵守的，当社会和人意识到它的价值时，就会给社会和人带来超常的力量，从而达到超社会、超人的神容不仅如此，任何一个社会一旦运转起来，都会产生一些人无法控制的无形力量，驱使人行动，控制人的祸福，犹如鬼使神差。事实上，在古代人文中，如此莫名其妙的神秘力量，即便如此儒学的存在不等于儒家哲学家或儒家哲学体系的存在，自然也被非人类力量所认可，并归于天道。

总之，这也是儒家的一大创举，就是将这种社会的规则和正义归于天，同时创造了正义的天。也就是说，他们遵循着从社会角度看人的习惯，也从社会角度看皇帝，认为这是社会原则的体现。只是他们没有平等对待社会的所有规则和原则，而只是特别关注其伦理方面，并将伦理的价值描述为上帝的恩典。至于其他非（仪式性）生态伦理的事件，甚至被忽视（如经济），甚至被伦理转化（如政治）。简单地说，儒家所谓的“天”，可以说是一种古老的社会或社会力量“克制礼”哲学的表现，也是一种社会秩序，具有神圣的外观。

如儒家说：“天命谓之性”儒学的存在不等于儒家哲学家或儒家哲学体系的存在，其实是说社会定义人性；罪在天堂，没有什么可祈祷的。”这意味着违背社会秩序的规律是注定要失败的。在这种情况下，儒家学者称其为“天”，也有“上”之意，故称“天”，即以超凡的形而上力量为幌子，也统治着人们的社会。这是过去社会本义所没有的东西，也是当时人文进步的历史时代造成的。这样的一天是超人的一天。但它离不开人，因为它是社会。人不会离开天空，因为人被认为主要是一个社会人。所以，儒家所说的天人关系，其实是社会制度和社会人的关系，或者说是人类社会和人自身的关系（按照今天的说法，应该是个人和集体的关系，集体和国家）。 ）。这种关系本质上是一种关系。孟子清楚地辨认并圣化了这种关系，将社会提升到天堂，净化人心，所以他有以下名言：

尽力而为的人知道自己的本性；如果他们知道自己的本性，他们就会知道天堂。

养心养性，也是天理。

你没有两个长命，所以你可以修炼身体等待它，所以这也是生命的问题。 ——《孟子·专心》

这三段在《中庸之道》中被概括为三个句子（三段论），包括“天命”（三段论），都是为了强调：天道在人心，内能超脱，天人合一。因此，后人便有了“一切以修身为本”的“大学之道”，甚至有了“明理见性”的宋明儒学。这里也可以这样解释：第一，“尽其所能者知其性；如果他们知道他们的本性众所周知：儒家学术的核心哲学思想全在“仁”字上，他们就会知道天堂。”也就是说，只有认真研究问题，才能发现本质问题，才能知道真相。第二，“养心养性，为天而行”，这说明了有心争胜的道理。第三，“你的寿命不长众所周知：儒家学术的核心哲学思想全在“仁”字上，你可以修炼身体等待它，这样你就有了生命。”有一种“青春不努力，独白头发”的味道。人生无止境，学无止境。但也可以理解为人生苦短，修身养家不能“等”（“忍”的同义词）耽误时间，所以意味着坚定的意志和努力。这些三段论对于当代社会积极面对生态环境治理问题具有很大启示。