中医理论中医理论，即中医基础理论，简称“中基”

中医理论中医理论，即中医基础理论，简称“中基”

中医理论

中医理论，即中医基础理论，简称“中基”。它是以天人合一的叁个哲学观的整体理念与辨证论治、相似观（分形观）的循证观点为最大特色的祖国传统医学体系的基础与核心。中医基础理论的学说主要包括分形阴阳五行学说，藏象五系统学说（心系统、肝系统、脾系统、肺系统、肾系统），五运六气学说，气血精津液神学说（气：信息－能量－物质学三元-多元说），体质学说，病因学说，病机学说及养生学说，分形经络说等，其中以藏象学说为核心，信息－能量－物质学说为基础，全面系统地阐述了人体的生理、病理现象，并用于指导临床诊疗活动。

起源发展

古代中医

中医产生于原始社会，春秋战国中医理论已经基本形成，出现了解剖和医学分科，已经采用“四诊”，治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。西汉时期，开始用阴阳五行解释人体生理，出现了“医工”，金针，铜钥匙等。东汉出现了著名医学家张仲景，他已经对“八纲”（阴阳、表里、虚实、寒热）有所认识，总结了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名闻天下，还创立了健身体操“五禽戏”[6]。唐代孙思邈总结前人的理论并总结经验，收集5000多个药方，并采用辨证治疗，因医德最高，被人尊为“药王”。唐朝以后，中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。两宋时期，宋政府设立翰林医学院，医学分科接近完备，并且统一了中国针灸由于传抄引起的穴位紊乱，出版《图经》。金元以降，中医开始没落。明清以后，出现了温病派时方派，逐步取代了经方派中医。在明朝后期成书的李时珍的《本草纲目》标志着中药药理学没落。同一时期，蒙医、藏医受到中医的影响。在朝鲜东医学也得到了很大的发展，例如许浚撰写了《东医宝鉴》。

自清朝末年，中国受西方列强侵略，国运衰弱。同时现代医学（西医）大量涌入，严重冲击了中医发展。中国出现许多人士主张医学现代化，中医学受到巨大的挑战。人们开始使用西方医学体系的思维模式加以检视，中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本汉方医学、韩国的韩医学亦是如此。2003年“非典”以来，经方中医开始有复苏迹象。

在文化大革命期间，中医作为“古为今用”的医学实例得到中国共产党政策上的支持而得以发展。现代，中医在中国仍然是治疗疾病的常用手段之一。

在国际上，针灸在引起医学界极大兴趣，世界卫生组织的观点认为，针灸已被证实在减轻手术后疼痛、怀孕期反胃、化疗所产生的反胃和呕吐、牙齿疼痛方面是有效的且其副作用非常低，然而，对慢性疼痛，背部疼痛以及头痛，数据显示出模棱两可或者争议性。[7]。WHO认为很多针灸和一些草药的有效性得到了科学双盲研究的较强支持，但是对于其它的传统疗法还需要进行进一步研究，而且不能忽视未经研究的传统疗法存在的安全性及危险性等问题[8]。WHO在2002年5月26日发表“2002－2005年传统医药研究全球策略”，邀请全球180余国将替代医学纳入该国的医疗政策。

现代中医

以三个哲学观的整体理念、辨证论治、相似观（分形观）的循证观点，气：信息－能量－物质学说、分形中医，分形藏象、分形经络为最大特色的祖国传统医学体系的现代基础与核心。现代中医基础理论的学说主要包括分形阴阳五行学说，藏象五系统学说（心系统、肝系统、脾系统、肺系统、肾系统），五运六气学说，气血精津液神学说（气=信息－能量－物质学说），体质学说，病因学说，病机学说及养生学说、分形经络说等，其中以信息－能量－物质统一气学说为基础，藏象五系统学说为核心，全面系统地阐述了人体的生理、病理现象，并用于指导临床诊疗活动。

上个世纪末,本世纪初，1996年,学界对中医气本质，经络实质，阴阳，五行，藏象，中医哲学观等都有了新的全面整体创造性的认识和解说。如中医理论中医理论，即中医基础理论，简称“中基”，邓宇等发现的:气是流动着的‘信息－能量－物质’的三元-多元混合统一体；分形分维的经络解剖结构；数理阴阳；中医分形集：分形阴阳集－阴阳集的分形分维数，五行分形集－五行集的分维数；分形藏象五系统－暨心系统、肝系统、脾系统、肺系统、肾系统；中医三个哲学观－新提出的第三哲学观：相似观－分形论等。

还包括近代针灸经络的发展史,近代中医气的进展简史,中西医结合史,中医中药史等.

中医进程

上个世纪末本世纪初（1996年起），古典中医基础理论有了创造性的发展,一系列全方位的,中医科学化、现代化的中医概念的革命和突破。如气概念混合统一的气集合，分形经络，数理阴阳，中医分形集，中医哲学观的新创造，藏象分形五系统的开创等。

现代化中医又指较不发达社会或学科通过社会改革，获得较发达社会共有特征的一个社会变革过程。这个社会变革过程是由国际之间或社会之间的交流所促使的。

现代中医基础理论的一个方面是技术的、思想的、理论的大爆炸，它使人类思想以惊人的速度和数量增长和传递。不同文化之间的差别在缩小，中医与西医的距离拉近，而专业技术领域上的差别却在扩大

中医现代化从历史上来讲，它主要指近代以来，世界各国一种倾向以西欧及北美地区等地国家许多，近现代以来形成的价值为目标，寻求新的出路的过程，因此常与西方化的内涵相近。一般而言，近代化包括了中医学术知识上的科学化，政治上的民主化，经济上的工业化，社会生活上的城市化，思想领域的自由化和民主化，文化上的人性化，技术上的科学化等。

中医现代化常被用来描述现代发生在中医界的社会、科技和文化变迁的现象。根据马格纳雷拉的定义，现代化是发展中的社会为了获得发达的工业社会所具有的一些特点，而经历的科学、文化与社会变迁的，包容一切的全球性过程。

中医现代化的核心是中医“人性的解放”和“生产力（效率）的解放”，因从欧美等西方社会开始，有时也被称为“西方化”，但不专属于西方社会，或西医。

现代化可以理解为四个亚过程：

技术的发展。 理论的革新、思想的变革，学科的进步

然而，战后年代很快表明，就连“西方化”这个扩大了涵义的字眼也无法充分表达战后世界的交流方式，为了适应这种实际情况的需要，“现代化”这个新词便应运而生。因为它可以简明地表达所有建设现代化的社会的相似愿望而不论其地域和传统如何，所以一直沿用至今。

中医药有着数千年的历史，是中华民族灿烂文化的重要组成部分。它是中华民族在长期的医疗实践和生活实践中积累而成。中医药学是科学的儒家思想对中医学的影响，底蕴深远，含义精深，用意范围广泛，可随社会变迁、病谱演变而能适时运用。

中医是中华民族的瑰宝，伴随中华民族几千年的发展而源远流长，如兰芝之室，是中华民族灵魂的重要组成部分，并为中华民族的传承和发展作出了重要贡献，不仅医身体之疾，中医“和”的思想更是中国人民灵魂的根源，体现了中华民族的智慧与财富！

中医的文化特征

中医学与中国传统文化有着密切关系。一方面，中国传统文化是中医学的思想基础，另一方面，中医学是中国传统文化的重要组成部分中医理论中医理论，即中医基础理论，简称“中基”，并且占有极其重要的地位。中医学是在中国传统文化背景下孕育、成长和发展起来的，离开了中国传统文化，中医学将成为无源之水，无本之木。医理、哲理、易理、文理四者融贯一体，是中医学之所以具有勃勃生机的主要原因。

医道相通

中医学是以中国古代哲学“形而上之道”指导临床“形而下之术”，即所谓“医乃道之绪余”。代表中医学理论形成的《黄帝内经》，其基本思想即以“道”为主。一是认为道是宇宙自然清静之气，二是认为道是阴阳二气消长之理，是包括人在内的万物的本原，是事物变化的根由。举凡历史上的名医，无一不是对“道”有深刻领悟的得“道”者。故作为一名中医大家，应该像孙思邈那样，博览群书，

涉猎百科，精通于“道”，才能达到“医道无所滞碍，而尽善尽美者矣”的境界。

医儒相通

儒学对中医学的影响形成了“医乃仁术”的伦理道德，还形成了独特的中医学群体“儒医”，要求医者必须具备一定的文化素质和文化修养。中医学的文化

特征之所以突出，与儒医传统的形成有十分密切的关系，由于“儒医”经过儒家思想的熏陶，所以他们在思想品德、道德观念、知识结构、思维方式、为人风范等方面都表现出儒家的特征。

儒医还为中医理论赋予了丰富的文化内涵，由于他们具有深厚的文化基础，善为诗文，重视典籍，所以不仅编纂、整理和保留了大量医学文献，而且将大量中国传统文化信息熔铸其中；而且还由于他们重传承、重流派、重积累，故对中医学的理论发展和价值取向产生了重要影响。

特征之所以突出，与儒医传统的形成有十分密切的关系，由于“儒医”经过儒家思想的熏陶，所以他们在思想品德、道德观念、知识结构、思维方式、为人风范等方面都表现出儒家的特征。

儒医还为中医理论赋予了丰富的文化内涵，由于他们具有深厚的文化基础，善为诗文，重视典籍，所以不仅编纂、整理和保留了大量医学文献，而且将大量中国传统文化信息熔铸其中；而且还由于他们重传承、重流派、重积累，故对中医学的理论发展和价值取向产生了重要影响。

医易相通

唐代医家孙思邈说“不知易，不足以言大医”。《周易》阴阳和合的思维方式和取象运数的思维方法对中医学理论体系的形成具有深刻的影响。

阴阳是《周易》的最基本范畴和理论精髓，“象数”是《周易》的基本思维模型。中医学采用了《周易》取象运数的思维方法，强调从整体上、从运动过程中把握事物的特质。从某种意义上说，《周易》更关注宇宙的阴阳，落实到趋吉避凶的修身处事中；而《黄帝内经》更关注人体的阴阳，落实到养生保健、诊断治疗的医疗实践中。

张介宾在《类经图翼.医易义》中说：“是以《易》之为书，一言一字皆藏医学之指南”。“医不可以无《易》，《易》不可以无医。若能兼而有之，则《易》之变化出乎天，医之运用由乎我”。“是故医理即易理也”。易道、易理使中医学与《周易》在“道”的层次上贯通如一。

中国医学史

早在远古时代，祖先在寻找食物过程中，发现某些食物能减轻或消除某些症状，这就是发现和应用中药的起源；在烘火取暖的基础上，逐渐产生了热熨法和灸法；在使用石器过程中，创造了运用骨针治疗的方法，继而发展为针刺疗法，形成了经络学说。

中药学理论体系形成于战国至两汉时代，以《黄帝内经》为代表的中医四大经典，受到中国古代的唯物论和辩证法思想深刻的影响。

所谓科学，是在不断的实践和理论总结再到实践验证总结出来的真理。中医学的形成和发展史，也是从中医实践到经验总结、经典的形成和发展的历史。《淮南子-修务训》载有“神农尝百草一日而遇七十毒”，反映了远古劳动人民创造医药的情况。两千多年前，中国现存最早的中医理论专著《黄帝内经》问世，标志了中医药理论体系的形成。《黄帝内经》不是黄帝所作，冠以“黄帝”之名，意在溯源崇本，藉以说明我国医药文化发祥甚早。由《素问》和《灵枢》组成，系统总结了春秋战国以前的治疗经验和医学理论，运用朴素的唯物论和辩证法思想，对人体的解剖、生理、病理以及疾病的诊断、治疗与防预，作了比较全面的阐述，初步奠定了中医学的理论基础。[1]

《难经》是一部与《黄帝内经》相媲美的古典医籍，为秦越人所著，它采集《内经》精要质疑问难，尤其对脉证和奇经的论述补充了难经的不足。 另一部经典《伤寒杂病论》，公元三世纪，由东汉著名著名医家张仲景在钻研《素问》、《针经》、《难经》等古典医籍的基础上广泛采集众人有效药方，并结合自己临床经验著成。其病、症、方、药浑然一体，确立了辩证论治的基本原则，为中医临床医学经典。后世又将该书分为《伤寒论》和《金匮要略》。其中，《伤寒论》载有113首，《金匮要略》载有262首，除去重复，两书实收方剂269首，基本概括了临床各科的常用方剂，被誉为“方书之祖”。[2]

秦汉以来内外交通日益发达，少数民族地区的犀角、琥珀、羚羊角、麝香，及南海的龙眼、荔枝核等，渐为内地医家所采用。东南亚等地药材也不断进入中国，从而丰富了人们的药材知识。《神农本草经》就这当时流传下来，它是中国现最早的药物学专著。它总结了汉以前人们的药物知识，载药365种，并记述了君、臣、佐、使、七情、和合、四气五味等药物学理论。

四大经典为中医学的发展奠定了坚实的基础，后世医家对其不断进行实践验证，并将其集成创新，逐步验证其科学性。

西晋医家皇甫谧撰成《针灸甲乙经》，为中国现存最早的一部针灸专书，其内容包括脏腑、经络、牏穴、病机、诊断、针刺手法、刺禁、牏穴主治等。书中经过考察确立了当时的牏穴总数和穴位349个，论述了各部穴位的适应证与禁忌，总结了操作手法等，对世界针灸医学影响很大，在临床上取得良好的疗效并沿用至今。

公元610年，巢元方等人集体编写的《诸病源候论》，是中国现存最早的病因证候学专著。全书共50卷，分67门，载列证候1700余条分别论述了内、外，妇、儿、五官等各疾病的病因病理和症状。书中还记载了肠吻合术、人工流产、拔牙等手术。隋唐时期，由于政治统一，经济文化繁荣，内外交通发达，外来药物日益增多，用药经验不断丰富，唐政府组织苏敬等二十人于公元659年完稿《唐-新修本草》。这是中国古代由政府颁行的第一部药典。使中医药文化更加丰满，也能更好地指导临床实践。

唐代医家孙思邈集毕生精力，著成《备急千斤药方》、《千斤翼方》。明李时珍历时27年之久写了《本草纲目》，收载药物1892种，附方10000多个，对中国和世界药物学的发展作出了杰出贡献。

明清时期，中医在治疗温病方面成就的代表著作有叶桂的《温热论》、薛雪的《湿热条辨》、吴瑭的《温病调辨》及王士雄的《温热经纬》等。

中医药学是我国劳动人民在长期与疾病作斗争的过程中创立的科学，历代不少的医药学家对其进行过不懈的探索和研究，撰写了无数的篇章，为后人留下了大量宝贵的医药学文献资料。但是，我们所面对的这些科研成果，仅仅只是“伟大宝库”中的极小极小的一部分内容，还有更广博、更深奥也更实用的科学内蕴在等待着人们去挖掘和探索。

有观点认为“中医伪科学论”，理由有四： 中医的理论根源于阴阳五行学说。而阴阳五行学说已经被证明是伪科学了，因此以阴阳五行学说为哲学基础的中医理论也是伪科学。

根据西方“科技哲学”的观点儒家思想对中医学的影响，中医属于伪科学。西方科技哲学家、历史主义学者库恩曾经提出儒家思想对中医学的影响，科学的划界标准在于范式的有无。而范式则包括：价值取向和思维方式、基本理论和定律、实验仪器和方法、范例这样四个部分。而中医作为一门实用型理论，缺少了基本理论和定律以及实验仪器和方法这样两个部分，并没有完整的范式，因此是伪科学。

中医中所提出的经络学说，穴位学说等等，无法通过西医解剖学找到具体的经络存在证据，因此经络学说，穴位学说这两大中医中的重要学说是伪科学，从而中医是伪科学。

认为中医不具有可证伪性，根据波普尔的证伪主义思想，不可证伪的理论不属于科学，因此中医不是科学。

中医科学性浅析

“中医伪科学论”这种观点明显是不正确的。中医学是科学的，它凝聚了我们祖先几千年来同疾病作斗争的宝贵经验，是我国文化遗产中最有活力最为辉煌的部分之一，其具有博大精深的科学内涵。只是由于认识的手段有限，人们对于其内涵还未能进行深刻的揭示，甚至某些精华内容至今仍然“处在深闺人未识”。

两千年来不间断地积淀下来的经验，把握生命的规律，有效地治疗疾病。阴阳五行、天人合一、脏象经络、辨证论治以及整体观念，这些令现代人感到其妙莫名的古代哲理医理，至今仍然是中医临床家认识疾病的犀利武器。就像针灸阿是穴治疗偏头痛，青蒿鳖甲汤加减治疗持续性发热，复方丹参注射液治疗突发性聋等等，在临床上得到了确切的疗效。

中医学两千多年来不断在发展壮大，即使在西方医学如此发达的今天，中医仍然能够作为西医的一种重要补充而存在，面对许多西医无法治疗的疑难杂症，中医往往能够妙手回春，而在病后的调理上，中医更是有着得天独厚的优势。然而如此优秀的一门传统医学，却在近代数百年来不断受到学者们的质疑和攻击，从清朝的太医院取消针灸科，到民国初年的《取消中医法案》、再到解放初期“中医是封建的东西，应随封建社会的消灭而消灭”的论调，反中医的学者一直没有停止过对中医的质疑和责难。虽被怀疑、被轻视、歧视和排斥达半个多世纪，很大程度上在于中西医的冲击和 20世纪的自然科学无法给中医以较大的帮助。相信21世纪的新技术革命以及国家发展中医的政策支持下，会给中医带来极大的帮助，中医药学与新科技相结合，将带领中医走向新的进程。