道家文化上善若水，水善利万物而不争

道家文化上善若水，水善利万物而不争

道家文化

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

——老子《道德经》第八章

译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源道家智慧经典名句，可它却利养万物而于世无争道家文化上善若水，水善利万物而不争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。

感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。

宠辱若惊，贵大患若身。

——老子《道德经》第十三章

译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。

感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。

我有三宝道家文化上善若水，水善利万物而不争，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

——老子《道德经》第六十七章

译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。

感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。

第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切道家智慧经典名句，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。

第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。

第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

——老子《道德经》第四十六章

译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。

感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适道家智慧经典名句，生活自然就愉悦了。

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

——老子《道德经》第六十四章

译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。

感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。

甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

——老子《道德经》第四十四章

译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。

感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多； 珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。 所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。