ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点

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王雪最突出的特点之一就是“心”、“性”、“理”乃至世间万物的融合，而这个“身”，用王阳明的话来说，就是“良心” .

“良知”是本体的同义词，这也是王阳明在其著作中多次说过的，如“良心，心之本体”，“心之本体本来只是一个道理”， “良心是看不见的，那是阔燃大公，一动不动的身体。”等等。王阳明这里提到的“本体”，与现代哲学中的“本体”含义十分接近。唯一不同的是，王学中的“本体”不仅是宇宙万物的本源，也是人类伦理道德的根源。

宋明理学的政治伦理学说的哲学基础主要是一种“本体论”的思维方式，在很大程度上受到隋唐佛学理论的影响。

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ttp:///?=http%3A///fjyzx/f26.html">儒道佛合一哲学中最根本的“革命”【六祖革命】 ] 就是把传统佛教作为抽象本体的“心”，变成更具体、更现实的“心”，儒家化的“心”

中国佛教心性论是佛教哲学与中国固有哲学思想最契合的点，也是中国佛教理论的核心内容，在中国佛教哲学思想中占有最重要的地位。

佛教哲学思想主要是一种崇尚内在超越的宗教文化，是一种重视人的主观思维的宗教哲学。他与中国与生俱来的儒家、道家，也提倡内在超越和主观思考，有着共同的文化兴趣。内心的超越和主观的思考，都离不开心性的修炼。佛教和儒家、道家都有不同的心性利益。因此，心性学说逐渐成为佛教哲学与中国固有哲学的主要交汇点。

儒家一直讲如何成为君子、圣人、圣人。儒家强调实现社会关怀和道德义务的境界，而道家强调内心平静和自我超越的境界。两者所追求的理想人格和精神境界虽然在具体内容上有所不同，但都是为了获得人与生活的意义。也就是在宇宙中寻找一个“居住的地方”。儒家和道家都主张人的真实生命的存在不应该被外界主导和控制。 中国固有的哲学思想强调在现实生活中实现人生理想，追求人生的归宿。它认为生命中的“住处”既不在死后也不在彼岸，而是在自己的生命中。

佛教教义的核心和根本目的是教人成佛。

所谓佛就是觉者。启蒙是对生命和宇宙的深刻觉醒和理解。获得这种启蒙的根本途径，不是把外在的客观事物当作对象来考察和分析，从而获得对外在事物的具体看法，达到理想的人格。即使我们分析和理解外在的事物，也是从内在的主体意识出发，根据主体意识的评价和定位，赋予世界一定的价值意义（如“空”）。

随着佛教在印度的发展，虽然也出现了阿弥陀佛信仰，但中国也形成了以信奉西方极乐世界阿弥陀佛为特征的净土宗。

印度原始佛教不提倡彼岸的超越概念。中国的几个国有大宗门——天台宗、华严宗、禅宗，也注重修心养性，强调内在超越。的。与中国固有思想的主旨相呼应的是，自唐末以来中国佛教的主流学派禅宗非常重视内在超越。

从思想文化利益的角度来看，儒道佛学说都是人生哲理。这是佛与儒、道并存、相融的前提和基础。

在佛教传入初期，儒家著作《混淆论》从追求理想人格的角度强调了佛儒的统一。社会角色聚焦，肯定两者的共同点。

宋代以来的佛教学者直接从理想人格和伦理的理论基础，即心性学说出发，提倡三教合一的学说。

明代佛学名家真能说：学儒得孔子心，学佛得佛心，学老得老心，和儒、佛，旧的都只是名字，不是真实的。事实是，心也是。心亦能儒、佛、老。 ……知道了这一点，就可以与燕三派合作了。又有不同，名亦非心。他认为，儒、道、佛三家的区​​别在于名称，但相同的是心，本心。非常清楚的是，“心”，即意识形态，是三教实现理想人格的共同基础。 “本心”是共同的目的，都把“直指本心”作为心性修炼的共同方式。

韩愈在宣扬儒家道家的宣言《元道》中明确强调，一个人的正直和真诚是修行、治国、和谐、和平的出发点和基础。 “天外境”，即指责诸佛、批判其超自然、逃避的生活方式的“天外境”。但是，他们对佛陀的“治心”持积极态度。这是从儒家的观点出发的信息：心性论是儒、道、佛三种文化交汇的基本点。

李敖还说，当时的人对佛教“排斥不识其心的人”，由于当时的儒家“不足以救命”，他在批判佛教的同时，也吸收了佛教的本质，确立了“再生”之说。

近代著名历史学家陈寅恪也说过：佛教在研究自然和理性方面独树一帜。足以挽救中国的短板，受到老百姓的欢迎。佛教确实对中国有很大的贡献。 . . 自从有了佛教的帮助，中国的知识立刻焕发了勃勃生机，开辟了新的面貌。 "

庄子在《老子》中发扬了“见平易近”的思想，认为人性本是自然、纯洁、朴素，非色非仁，主张性不受外物影响， “让它成为生命之爱”，保护自然。崇尚“老子”、“庄子”的道家讲究修仙。

然而，南宋以后，新的道教教派试图改革教义，提倡道、儒、佛相结合，以道德生活为教义。最新的道家全真道就是这种情况。王重阳不随符，不计黄白，不信成仙论，但主张研究道德生活，可见道家将教学宗旨定位于道教。内在的超越，以进一步达到与儒佛文化相同的目的。

直到宋代，二城才敏锐地意识到，佛教“讲生命、讲道德”已经占领了儒家的领地，对儒家构成了极大的威胁。

于是宋代儒家自觉地以重建心学、自然学为己任，建立了理学体系。这从历史的角度说明，佛教心性论在中国的传播符合中国固有的文化利益，是历史的必然。

从中国哲学主题的变化看。先秦时期，思想活跃，百家争鸣，本体论、宇宙论、人生观、心性论等各种哲学问题得到加强和发展，呈现出蓬勃发展的态势。百花齐放的情景。

在汉代，宇宙学成为热门话题，一些哲学家热衷于宇宙万物的产生、结构和变化。

魏晋时期，形而上学盛行，其重点是本体论，关注宇宙万物的存在、起源和作用的宏观方面。在魏晋形而上学思潮的推动下，在本体论思维方式的影响下，中国哲学的兴奋点已从宇宙（天）转向人，着眼于对天地万物的深入探索。人的本质和本质是通过人的生理和心理现象，从而从宇宙本体论转化为心性论，即人的本体论。

从宇宙本体到心论，也就是人的本体，佛家首先完成了这一转变。南北朝时，佛性佛教思想是当时哲学主题的象征。

在佛教心性论的推动下，儒家也更加系统地阐述了基于道德本体论、社会伦理本体论和超越性的心性论。人类的形而上学本体，也是宇宙的本质。形而上学本体，与佛教心性本体进一步沟通。

从中国佛教哲学的发展逻辑来看，最早引起中国佛教学者兴趣和关注的佛教思想是般若因果论。

般若学说一开始并没有在教外知识界引起强烈反响，业力说也遭到儒家学者的强烈反对，它是从教会内外的业力之争发展而来的到众神的死亡和众神的不朽。斗争。经过这场争论，中国佛教学者将理论建构的重心从身心关系转向了身心关系，从论证灵魂的不朽转向发展成佛的主体性，着眼于发展佛性和真诚。从此，中国佛教转向心性学说的轨道。又因符合中国固有的重视心性修养的文化情趣，逐渐发展起来，以致于南北朝、隋唐，形成了纷繁多姿的心性理论体系。 .

佛教刚成立时道家思想的精华是什么，释迦牟尼对有始无始、界限与本体等模糊抽象的问题不感兴趣，采取回避、不回答的态度。在后来的发展过程中，受印度传统文化和传统思维方式的影响，被原始佛教从前门赶出去的“大梵天”，悄悄地从后门跑了进来。

上座部佛教后期，为了克服业力轮回与缺乏轮回回应主体的矛盾ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点，开始出现“普特伽罗”理论。作为轮回响应和后续的主体，这个“普特伽罗”实际上是一个伪装的实体。这个实体虽然不是严格意义上的“本体”，但却孕育了“本体”的雏形。

后来，随着大乘佛教的出现，般若在扫除一切表象的同时，了解了一切法的“实相”，以“实相”为一切法的源头，此时的“实相”，其实是一种身着佛教服饰的“本体”。

大乘佛教的进一步发展导致了佛性理论的出现。佛性论也是在般若真理的基础上讲“如来宝”和“一佛性”。这些“佛性我”和“如来”在印度佛教中具有“佛身”和“诸法精华”之意。大乘佛教对“如来”的解释是“走正道成佛”，化众生。把“真如”作为一切诸法的本质进行了清晰的阐述。

《唯识论》云：“真即真，似非虚，若如常，则无变化。谓一切法皆真，又常如其本性，故说为真。”这叫做一切法性。之所以称为真，是因为它没有虚假和真实；它之所以称为“真”，是因为它存在而不改变、不改变。说得更清楚些，叫做真实不变。 《生死论》也说：“实是诸法皆应相”（《生生记》）；

大乘佛教中所说的“法性”、“法界”、“如来自性清净心”，其实是本体的同义词。 《唯识书集》云：“性为义之体，一切法相称法性。” 《大乘易章》也说：“法性，谓之法性。”

在大乘佛教中，所谓“真”、“真”、“佛性”、“法界”、“法性”、“如来自性清净心”为一切法源。乃至一切诸佛众生”等等，虽然佛经里有“无有”、“若无无”、“胜相”、“忘言不忧”等字眼。 ”等词来形容和表达，完全不能排除。它是一个本体。而整个大乘佛教都是建立在这个抽象的、无所不在的本体之上的。

因为中国的古代文化在相当程度上是一种宗教文化。 “天神”观作为夏商周王朝的统治思想，是古代游牧民族原始宗教的延续和发展。虽然这个“神”的概念已经被春秋时期的“责备天”、“诅咒天”等冲击逐渐动摇，但人类几千年甚至上万年的思想积淀历史不是一夜之间发生的，也不是个别思想家发生的。很容易洗掉。

虽然孔子在当时提倡和引领思想观点从“天”走向“人”，但孔子没有也不可能彻底抛弃或推翻“天”。不仅是孔子，孔子之后的许多思想家都没有完全抛弃“天”的外壳。是人事问题……虽因时代不同，可称为“天命”或“天道”，但核心是“学天人时”，探讨如何“随从”天道酬勤”。

传统儒家在相当程度上讨论了“天”与“人”的关系，都是在“天人”的基本框架内讲道德、做文章。传统儒家的基本思维模式是“天人合一”。

传统儒家关注“天”、“天道”与“人性”、“心性”的关系，主要探讨“天”如何在“合一”的框架下为“人”立法。人与自然之间”。人性如何源于“天道”，人应如何“修心”以顺应“天道”。

《新儒学——宋明理学》的思维方式更倾向于“天人无异，无言相合”，即“天道”与“心性”本为一，二者为“理”（或“心”），是“天”与“天理”的体现，“人”为“心”。两者在思维方式上的区别在于，一个是“天人合一”的理论，一个是“本体论”。 “天人合一”说的立场是“道之大源于天”，“人道”源于“天道”；无论是“天道”还是“行行”，都是以“理”（成朱第一线）或“心”（陆王线）为本体的表现，不存在谁生谁的问题谁派生谁。

总的来说，宋明理学并没有完全抛弃“天”，但当时的“天”不同于传统儒家作为万物之主宰的“天”。世界和人类伦理道德的立法者。它与“原则”、“心性”同名，是世界万物乃至人类伦理的本体。

儒学发展到明王阳明，进入了一个新的阶段，或者一个新的境界。

王雪最突出的特点之一就是“心”、“性”、“理”乃至世间万物的融合，而这个“身”，用王阳明的话来说，就是“良心” . “良知”是本体的别称，这也是王阳明在著作中多次说过的，如“良心，心之本体”、“心之本体本来只是一个道理”、“良心”等。是未被发现的，中间是阔然大公，一动不动的身体。”等等，王阳明这里所说的“本体”，与现代哲学中“本体”的含义非常接近，唯一不同的是，王学中的“本体”不仅是宇宙万物的本源宋明理学的政治伦理学说的哲学基础，主要是一种“本体论”的思维方式，在相当程度上受到了隋佛学说的影响。和唐代。

佛教侧重于抽象本体论。佛教刚传入时，这种抽象的本体论由于与中国传统的思维方式和用词不同，很难被中国古代文人直接接受。

隋唐时期，在中国传统思想文化的影响下，佛教使用的思想内容和术语发生了很大变化。其中，中国传统的“人性”和“心性”是谈佛性的重中之重。突出。

但是，佛教在谈到“人性”和“心性”时，并没有放弃其原有的思维方式，即固有的本体论方法，而是用本体论的方法来谈论“人性”和“心性”。心性”，出现了一种现象，就是隋唐佛性说变成了“性”说，或者说“心性”说道家思想的精华是什么道家思想的精华是什么，但是这个“人性”和“心性”自然”与中国传统的“人性”格格不入。 ，“心”不同，是“人性”与“心”的本体；

隋唐时期，尤其是李唐时期，在思想文化上采取开放政策，对儒释道采取折衷主义的态度。吸收创造了非常有利的条件。此时的佛教并不以吸收儒家或道家的思想为耻。儒家虽然没有放松对佛教和道教的攻击，但它甚至公开地暗中吸收了许多佛教思想。

儒家对佛教的帮助和入儒的最根本、最重要的部分，也是常人最难以感知的，是自觉不自觉地吸收佛教的本体思维方式。最后，作为三教融合的产物的宋明理学，改变了传统儒家“天人合一”的理论，转变为本体论的思维方式。

如果说中国传统哲学在思维方式上受益于佛教，大大提升了它的思辨水平，那么，作为一种“奖赏”，中国传统哲学也给予了佛教很大的意义。的意识形态内容。影响很大。

传统佛教的思想理论在很大程度上是以佛陀为基础的。它所认真地教人的，无非是让人们明白，世间乃至世外一切法（包括人）都是佛、佛。在自然的显现中，人应该做的就是听从佛陀的教诲，精进修行，然后洞悉佛性，成为菩萨。这在大乘佛教中尤为明显。大乘佛教的终极目标是成佛成佛。因此，佛性论一直是大乘佛教的核心内容。

大乘佛教以佛性本体论，视之为一切众生乃至一切法的本体论。这使得传统的佛教教义更倾向于关注那个抽象的本体，把它作为整个佛学研究的出发点和归宿，而至于众生，作为这个抽象本体的暂时的、虚幻的体现，比较冷漠。

传统佛教既然视生命为转瞬即逝的幻象和幻影，自然不会太在意真实生命的价值，也不在意真实的人际关系。相反，中国古代儒家始终以人为本，以人为本。儒家重视现实生活，关注人世间的人事，孜孜不倦地探索人的本性和人与人之间的关系，

第一个佛教，尤其是那些更忠实于正统佛教的佛教教派和学说，虽然在东方高僧的大力弘扬和一些帝王贵族的大力支持下，也因为他们的强大但在隋唐之前，佛教从未成为独立的社会思潮，其传播往往表现为某种中土文化的附属品，如对黄老道的依恋、仙丹在汉魏时期。晋代玄学、南北朝附于中国传统宗教的“神仙论”等。

隋唐二代，中国佛教突飞猛进。这时ttp/fjyzx儒道佛三教合一的「六祖革命」中最突出的特点，佛教不再像过去那样依靠中国本土文化的“拐杖”，而是发展成为与儒家、道家的密切关系。三种独立的社会思想。

隋唐佛教中国化的主要方面是什么？主要集中在佛教的儒学化，佛教教义的精神化和人性化。

中国佛教历史上的大量事实为我们提供了令人信服的证据。如果说隋唐以前中国佛教所使用的本体和用语，大多是传统佛教的，如实相、真理、佛性、法界等，那么，隋唐以来，由于受中国传统伦理哲学的影响，这一本体在向心性和人性化方面逐渐转变，逐渐走向人性化、人性化。

天台宗的学说仍然有很强的传统佛教对抽象本体的强调，但深入到具体的理论中，人们会发现天台宗的许多学说都有着重“心性”的倾向。

在天台人的著作中，虽然常以中道义论佛性，但逐渐出现了将一切法义合于一心的现象。

慧思曾以《觉心》解释佛性，曰：“佛谓觉，性谓心。”智之更清楚地把“心”看作是一切法的归宿，说：“心为诸法之本，心为总。”他还把“观心源”、“观心性”作为修行成佛的最根本方法；智慧弟子也说：“观察一念心，是中道如来的宝藏。常欢喜我的清净佛道。”天台宗的佛性理论，已经呈现出唯心主义的倾向。

华严佛学的唯心主义色彩更加浓厚。华严宗原本是以华严经为基础的。

《华严经》的基本思想之一，是在传统的“法体”观的基础上，进一步阐明一切法乃至众生佛平等、和谐、无碍。

华严宗人在用“十奥秘通”、“六和”、“政通”等理论来解释法界与佛道的关系时，重点讲的是与“唯心主义”的关系。各人的心”，一切事物、一切众生、诸佛同相，指出“一切诸法，唯心所现，无自性。所以，如果你用意念转身，你就可以毫无障碍地进入。”除了众生，再无其他佛法。” “心要成佛，除佛心外别无一心（同上），佛心外无能化众生。 . . .

心佛与众生平等一身，互为一体。从这一思想出发，华严宗着重从心痴来阐释佛与佛的异同，指出“专因痴而有众生佛。”

汉传佛教起源于印度佛教，其思想内容乃至文字用语多为印度佛教所用。但作为汉传佛教，多是通过中国僧侣的思维方式和心理习惯来理解和接受的，这使得同一个名词往往有不同的内涵和内涵。

天台华严学派的唯心主义也有这个特点。他们所说的“心”虽然也与传统佛教中作为抽象本体的“真心”、“净心”同义，但不可否认，它在一定程度上也带有中国传统文化的色彩，尤其是作为中国人传统文化主流儒家伦理哲学中“心性”的特征。

天台宗的“识心”、“众生心”、“一念心”也包含“实”、“诚”等诸法本体，但在相当程度上是与儒家不同。 “心”是一样的；

华严宗往往在“理”、“事”、“本”、“终”之外建立“心”，反复用“各心现”、“心归”来表示诸法相生相生，相融无碍，此“心”应与“法性”“诚”相区别。也就是说，华严派所说的“心”不仅指“真心”，还包含“具体心”之意。

法藏曾将《十玄门》中的“神城门”改为“师父圆明德门”。其目的可能是避免由理想主义倾向引起的理论矛盾。但这只是从消极的一面表明，在法藏的思想中，唯心主义已经达到了相当的程度。程冠的理想主义更进一步。 He even uses the "mind of " to "Riju", which makes the "mind" more like the "mind " of .

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